蔺振华：府谷县孤山镇七星庙奉神考论

府谷县孤山镇七星庙奉神考论
蔺振华/文
中华民族有一个核心价值理念叫做：“敬天法祖”。《礼记·郊特牲》言：“万物本乎天，人本乎祖”。敬天法祖就是不忘本，中国人自古以来特别信奉，成为中国人的传统，中国人的信仰。
天地生生不息，长养万物，中国文化认为，天有其道，谓之天道、天理。天道（天理）是宇宙万有的本体，包括天地、众生在内的一切存在都从道中生，同时又不离开道。《道德经》讲：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。孔子曾讲：“五十而知天命”、“获罪于天，无所祷也”、“天生德于予”，我们平时也常说“谋事在人，成事在天”、“天网恢恢，疏而不漏”、“尽人事，听天命”，等等。可见，中国人特别尊崇天，敬畏天，并祭祀天。
法祖，即效法先祖。这个祖，指中华民族的先圣王，因而又称“法先王”。为什么要效法他们呢？这不仅因为他们是我们的先祖，更是因为他们这些人为民族生存和发展打拼立下了大功，取得了王位，又通过自我的长期修身而成为了圣人，有圆满的大智慧，指明了我们中华民族向文明演进的方向。他们既是帝王，又是圣人，德配其位，“内圣外王”。这样的人，我们当然应该效法他们。中国历史上，有哪些王，可以称为圣王呢？三皇、五帝、大禹、商汤、周文王、周武王，他们被后世尊为圣王。秦以后的历代帝王中，再没有一个帝王成为圣人，虽居王位，但不再有与其王位相配的圣德，所以说，三代（夏、商、周）之后，中国再无圣王。
先圣王中，最上古的那一位，称为“上帝”，他的功劳德行最大。他是谁呢？就是统一华夏族的伏羲，位居三皇之首，百王之先。《易经·系辞下》中说：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”“包牺氏”就是伏羲。除了创立了八卦，伏羲还教民作网渔猎，驯养家畜，变革婚俗，始造文字，发明琴瑟，创新治理，从而开启了我中华大文明，是中华民族的人文始祖，被后世尊为“上帝”、“昊天上帝”等等，世代受人供奉祭祀。《史记·三皇本纪》讲：“太皞庖牺氏，风姓。代燧人氏，继天而王。”“皞”通“昊”。《尚书》、《诗经》、《礼记》等儒家经典中，都有“上帝”、“昊天上帝”之称呼，指称的就是伏羲。中国是一个神道设教的国家，凡被人们立为神供奉的，都是实有其人，实有其对象。
一个为民族和百姓立了大功的有德之人，人们便会为其立庙，如三皇、五帝，如孔子、老子，如岳飞、文天祥，如马祖、孙思邈，等等。中国人所信奉的“上帝”，最初并非是后世人所言的那个无形无相统御世界的至高神，而就是称先圣王伏羲帝。

府谷县孤山镇七星庙，相传建于唐贞观年间，明万历五年重修，是传说中北宋名将杨继业与折赛花比武成亲的地方。此庙建筑结构奇特，全国未见有二，是全国重点文物保护单位，极具文物价值和旅游价值。县委县政府对七星庙的保护利用高度重视，2019年拨了专款，安排由人大领导牵头主抓。由于七星庙年久弃用和人为损坏，县志等有关资料中又无记载，包括当地人在内，人们已搞不清楚这个庙供奉的到底是什么神，是个啥道场。现在，可资人们研究的依据极其有限，主要有三样：一是主殿、前殿这两个实物遗存;二是镶嵌于主殿正门上面的一个长方形巨石，上面刻着“昊天宫”三个大字，字的四周刻有盘龙；三是“七星庙”这个口传至今的庙名。
我研究认为，这个庙供奉的神，一可能是伏羲，二可能是天帝。这两者中，我更倾向于伏羲。
前面讲过了，伏羲是中华民族的人文始祖，中国各民族的共祖，被尊为“上帝”、“太皞”、“昊天上帝”等。传说，伏羲人首麟身，有龙马负河图献伏羲之瑞。他自称龙师，以龙命名百官，创龙图腾。《千字文》中：“龙师火帝，鸟官人皇”，其“龙师”即言伏羲。中华民族的后代自称龙的传人，即由此来。七星庙主殿叫“昊天宫”，刻写“昊天宫”三字的石面周边又刻有盘龙，我们这一带属于伏羲所领导的华夏族，且距伏羲诞生地甘肃天水也比较近。据此，我认为，七星庙“昊天宫”中所供奉的应该是“昊天上帝”——伏羲。

如此的话，七星庙作为被录入国家《中华名胜辞典》、声名在外的一个全国重点文物保护单位竟连当地人都不知道供奉过什么神这样一件令人不解的事，也就变得容易理解了。因为伏羲道场是一个人文文化道场，不是一般意义上的宗教道场，老百姓不会去求神问卦，民间也不会办庙会，时间一长，人们就只记得庙名而不记得庙神了。
七星庙的主殿砖砌而成，内部构造很是特别，下部是四方墙体，向上收缩变为八个面，再向上渐次收缩为近乎圆形的穹顶，最后一砖盖顶。中华文化有“天圆地方”之说，圆代表天，方代表地。主殿内部的这个造型，完全像是对宇宙天地的模拟，“昊天”二字的意思就是广大无边的天。由此看来，七星庙也有可能是一个祭天的道场，所供奉的有可能就是天帝。需要指出的是，秦汉以后，特别是隋唐时期，人们称天也为帝，认为天像人间的君主一样统治着世界。这样一来，“上帝”、“昊天上帝”等不再是上古之帝伏羲的专称，而演变为主宰天地世界的至高神。宋代以后又叫天帝为玉皇大帝，将天更加人格化。七星庙是唐以后所建，那么当时所供奉的神就有可能是这个至高神——天帝。而且，古人认为北极星是天帝居所，北斗七星图绕北极星转动，为天帝出行的御车（帝车）。七星的转动带动着众星的运行，像是对宇宙的主宰。
这样一来，就更让人想到七星庙所供的神很有可能是天帝——“昊天上帝”、“玉皇大帝”。
此外，七星庙所供奉的神还有另一种可能，就是北斗七星神（七星神君）。

北斗七星，是指大熊座的天枢、天璇、天玑、天权、玉衡、开阳、摇光七星。从天枢星通过天璇向外延伸一条直线，大约5倍多一点处，有一颗很亮的星，中国人称之为北极星，也称北辰，又称紫微星。上面说了，古人认为它是帝所。《论语》中孔子说：“为政以德，誓如北辰，居其所而众星拱之。”北斗七星围绕着北极星转动，在不同的季节和夜晚不同的时间，出现于天空不同的方位。古人根据初昏时北斗星斗柄所指的方向确定季节。斗柄指东，天下皆春，斗柄指南，天下皆夏，斗柄指西，天下皆秋；斗柄指北，天下皆冬，春生夏长秋收冬藏，似乎都是随北斗的指向而来，北斗七星成为天地秩序的制定者，成为天地万物化生的中心。北斗七星处于星空的中心，群星绕其旋转，所谓众星拱北斗，好像是主宰。中国自古以来就有对北斗七星的崇拜和信奉。在道教中，北斗七星被认为是分居北斗七宫的七元解厄星君：
天枢宫——贪狼星君、天璇宫——巨门星君、天玑宫——禄存星君、天权宫——文曲星君、玉衡宫——廉贞星君、开阳宫——武曲星君、瑶光宫——破军星君。其中的文曲星、武曲星尤为人们所敬奉。古人认为崇拜北斗七星能给人带来各种的利益。据此，我推想，七星庙供此北斗七星神君也是有可能的。

综上所述，七星庙往昔供的神有三种可能，一是伏羲帝，二是天帝，三是七星神君。那么，现在我们该确定供哪一位呢？我认为应该供伏羲。一是我倾向于认为该庙供奉的本是伏羲，七星庙是伏羲的道场，更重要的是，在儒家文化强势复兴的今天，在高度重视以儒家文化为主体的中华优秀传统文化传承发展的当下，将七星庙打造为伏羲的道场，正如古人说的一句话——顺天应人。如此，则将大大提升七星庙的地位和在全国的知名度、关注度，更有利于带动旅游业的发展。且伏羲文化主要属于人文文化，以政府出面打造也比较方便，不会引来负面议论。建成后，与甘肃天水伏羲庙互动，可以比较快地在全国形成影响。到时候，完全可以政府出面举行公祭活动。我的儒学老师蔡振民是隐于民间的一位大儒，是南宋时与朱熹亦师亦友的理学大家蔡元定的后人，蔡氏家学的传承人。我曾就此事向他请教，他很肯定地告诉我，“上帝”、“昊天上帝”指称的就是伏羲，这个庙是伏羲道场，应该按伏羲道场打造。

还听有的人说，七星庙供的是瘟神吕岳。这说法很不靠谱，无任何根据。吕岳是明朝人许仲琳等人创作的小说《封神演义》中的一个虚拟人物。在这部小说中，吕岳是个负面形象，被代表正义一方的姜子牙弟子杨任用真火化为灰烬，最后被姜子牙封为“瘟癀昊天大帝”。七星庙相传建于唐代，是明朝万历5年重修的。万历5年是1577年，这时，许仲琳才17岁，还没有写《封神演义》呢。况且，中国人立庙，供奉之神都是实有其人，一定是于国于民有过大利益、大贡献的人，不可能供奉一个吕岳。十几年前当地人在七星庙主殿中塑了一个神像，我不知道塑的是什么神，如果新塑的这个神像是吕岳的话，一个两全的办法是在将来的七星庙道场中建一个偏殿，将其请到这个偏殿去供奉。
最后，顺便讲一下“上帝”这个概念。有人说中国从来没有形成一个共同的信仰，这个话实际是不符合事实的。我开始已讲，中国人有一个核心价值理念是敬天法祖，敬奉天（上帝）就是中国人的信仰、中国人的宗教。古代，中国的最高统治者称为天子，是上天的儿子，奉天命到人间领导服务人民的。天子一个人直接对天（上帝）负责，其他人对天子负责。表现在祭祀上，也只能是由天子一个人当主祭来祭天（上帝），其他任何人是不可以公开祭天（上帝）的。天子既是世俗政权的最高统治者，又是这个宗教的最高领袖，政教合一。像三代之前的先圣王，德以配位，内圣外王，天人合一，他们确实是所谓的真龙天子。如果是秦代以后的帝王，天子这样的称呼就名不符实了。
明末清初，意大利传教士利玛窦来中国传教，用儒家经典中的“上帝”一词翻译天主教中的至上神。现在的多数人，听到“上帝”一词，想到的恐怕会是基督教的神，根本不知道“上帝”曾是我们中华民族信奉了几千年的最高神，把我们自己的“上帝”给搞没了。