老子的修养方法：见素抱朴，归根复命

大家好，我是徐春芳。老子曾提出过具体的修养方法，今天我们就来讲一讲这方法。
《老子》十九章讲，圣人应“见素抱朴，少私寡欲”。“素，白绖增也”，也就是未经漂煮的本色的生帛;在此即指人性的本来面目。“朴，木素也”，即未经雕饰的木材，在此则指人心浑厚，与道合一，没有私心，没有私意的本始状态。总之，“见素抱朴”即指要保持自身本来的纯朴状态，内心淳厚无失，行为朴素自然。

“少私寡欲”，并不是要人无欲、绝欲，实际上老子并非“以自苦为极”的苦行主义者。“少私寡欲”的要义在于人要减少自己的私欲，以恬淡为上，不要“以人灭天”，更不可“以身殉物”。实际上，人生而有欲，欲求是不可消除的，但老子反对那种主张“纵情欲，安姿态”的纵欲态度。因为人欲难填，无止境地埠逐名利声色，会给人的德性、生命以及社会带来巨大的危害。老子指出“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋败猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”

如此，则“目不明”、“耳不聪”、“知识乱”、“盲聋悖狂之祸至”。所以老子主张圣人应少私寡欲，“为腹不为目，故去彼取此"。所谓“为腹不为目”，是指人但求腹内怀道抱德，不为外在声、色、货、利所迷，不贪求耳目口鼻等感官欲望的满足，亦即人当役物而不可役于物，不能成为欲望的奴隶。由此，老子认为人应当“知足”，不可过分地迫逐声色货利。

在老子看来，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得"，社会上一切的祸患纷争，都源于人的“不知足”。如果人“不知足”，则会自招祸患，正如水过满则溢，刃太锐则折一样。老子指出，“持而盈之，不如其已;揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守;富贵而骄，自遗其咎”积蓄财物，使它盈满，不如罢休。镀锻刀剑使它尖利，难保长久。“金玉满堂”则会腐蚀人的灵魂，使人道德败坏，又可能会遭到别人的嫉妒或抢夺，难以终身保持。人富贵之后则容易滋生骄傲情绪，从而招致各种祸患。所以老子讲“甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”只有“知足”才能“不辱”，只有“知止”才能“不殆”，这才是应持守的长久之道。

我们知道，老子把“人”列为“域中四大”之一，可见他是很重视人的生命价值的，并由此提出了许多“全生”的原则。但在现实生活中，许多人都把功名、权势、财货置于生命之上，并且往往因此而损伤甚至丢掉了生命，这实际上即是以身殉物，老子对此是极为反对的。他认为人决不可因追逐名利而损伤自己的生命，他责问道“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?”虚名和生命相比，哪个亲切?生命和财富相比，哪个更重要？获得名利和丧失生命，哪个更可怕？

因名利而丧身，实是愚蠢之举。因此老子主张人应“贵大患若身”，“贵以身为天下，若可寄天下，爱以身为天下，若可托天下。人应把富贵利禄的心思看得平淡些，不可因身外的财物名位而。损害了自己的心性，这才是真正的“贵其身爱其身”了。而且，也只有能贵爱其身的人，才可以将天下寄托于他。

老子之后的庄子直接承继了老子“重生轻物”的思想。《庄子·让王》篇反复论证了以生命为贵、以名利为轻的人生哲学，批评“今世俗之君子，多危身弃生以殉物”，指出“今世之人，居高官尊爵者，皆重失之，见利轻亡其身，岂不惑哉！"主张“能尊生者，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形”。如同老子一样，庄子认为，养生之道即在于“见素抱朴，少私寡欲”，“无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生;目无所见，耳无所闻，心无所知，汝神将守形，形乃长生。”

怎样才能做到“少私寡欲”呢?老子认为应该“致虚”、“守静”。所谓“静”，即内心的清静，它与“虚”有着密切的联系。实际上人心虚而无欲方可清静无为，天地之始即是“虚”而“静”的。老子道德修养的理想目标即在于返朴归真，复归到人的自然本性上去。这也即是一种“虚静”状态。老子讲“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶，知常容。”
纷繁芜杂的宇宙万物，最终都会回归到它们的根源：虚静状态。这也即是它们的自然本性。对人而言，即是要摒除私心杂欲，复归到无知无欲的自然本性。老子认为，人只有“复命归根”，才能把握自然无为之道，才可免遭凶咎。