康德：“本体”与“现象”的两个世界

康德认为，世界上有两个世界：一个是我们居住的世界，另一个是我们永远无法理解的世界。
现象世界是我们体验到的世界，本体世界是独立于我们的经验而存在的世界，是 "事物本身 "的世界。

康德是 18 世纪德国哲学家，他的《纯粹理性批判》奠定了德国唯心主义的基础，影响了许多伟大的哲学家和思想家。
该书出版于 1781 年，通过对先验知识和后验知识的讨论，探讨了人们认识论的局限性。先验知识是独立于经验的知识，而后验知识则是基于感官数据的知识。
康德关于本体世界和现象世界讨论的核心在于他对这两种知识形式相互作用的理解。
是什么构建了我们的经验？
康德提出，我们对世界的体验并不只是感官印象的产物，而是由我们的先验知识和后验知识综合而成。

康德概述了两种决定我们世界经验的先验结构：理解范畴和直觉形式。
理解范畴分为四大类：关系、质量、数量和方式。每个类别又包括三个子类别，进一步阐明了我们强加给感官知觉的先验结构。我们的直观形式包括时间和空间。
虽然这对我们普通人来说可能听起来很奇怪，但不难理解康德为什么会得出这些结论。
人们从感官获得的信息并不等同于我们对世界的体验。如果是这样的话，我们的经验就会是无法理解的颜色和声音，以及无法理解的气味、味道和触觉。
我们对周围世界的感觉绝对不仅仅是我们从感官获得的数据。我们生活的世界具有结构性、连续性和可理解性。
康德要论证的是，这些构成我们对现实的普通体验的特征并不是我们所认为的 "外部世界 "的属性，而实际上是我们自身认知能力的属性。

康德关于 "本体 "与 "现象 "的论述，如果我们的内部认知结构决定了我们对万事万物的体验，那么我们能在多大程度上声称了解我们世界的本质？
康德的理论对我们的科学信仰有何影响？我们对事物的真实情况了解多少？康德不仅认为我们一无所知，而且认为这种知识是不可能的。
他区分了 "事物本身 "和事物在我们眼中的样子。事物本身 "是指事物独立于我们的理解范畴和直观形式之外的存在。
康德认为，"事物本身 "是绝对不可知的，因为我们无法超越我们的认知能力及其固有结构。
我们的知识永远是有限的，因为它永远无法独立于作为认识者的我们自己。康德把 "事物本身 "称为本体，把我们看到的 "事物 "称为现象。
现象世界，虽然我们无法了解本体，但我们可以通过了解现象来知道它不是什么。
正如我们所看到的，现象世界是我们从五官接收到的信息和组织这些信息的先验认知结构的综合。
我们的理解范畴决定了我们的经验知识。例如，我们所感知到的周围事物之间的关系并非源于感官数据。
没有证据表明世界是通过因果关系运行的。此外，我们感知物体统一性的能力属于数量范畴。

我们可以理解一个物体相对于另一个物体的界限，尽管这些区别并不是我们感官信息的属性。
如果我们看一支笔，我们可以把它当作一个有别于其他物体的统一物体来体验，尽管我们没有关于它的所有尺寸和边界的视觉数据。
没有感官证据证明时间和空间的客观存在。相反，时间和空间是一种主观结构，我们的体验就是通过它们展开的。
这最初听起来像是一个疯狂的想法，但当我们回忆起我们感官数据的简单本质时，就不那么奇怪了。
例如，我们并没有感知 "时间 "的感官，相反，"时间 "是一种连续感，它组织了我们从感官接收到的数据。
虽然我们永远不可能了解本质世界，但让我们的想象力天马行空也无妨。你会如何想象一个没有时间、空间、形式和因果关系的世界？