「正解」何为“世间”？何为出世与入世？

1、何为“世间”
何为“世”？天地之间，是一座大宅子，前有碧波青草，后有空谷高山；日月交替以为明灯，星光闪闪似是珠帘，万物化生，彼此共为一体，互为共用。人生长于天地之间、万物之中，遵从“天人合一”，与万物和谐而不相害，知饱而止，知足而乐，此为“世”。
何为“间”？此后人有了认识逻辑，并成为世界的主人，便有了“间”的概念。与自然一分为二，为内外“主客之间”；有彼有我，为内部“彼此之间”；在此后，物质资源的划分占有，界定了严格的边界感。这就好比人类“分家”，细分再细分，庄子称之为大道“善刀而藏”，这把刀，析分了“大道之一”而成多成繁，析分了天地时空，却藏之无形。
何为“世间”？因为有了“间”，自此之后，便有了“门”。人与人之间，有了门庭之别；物与物之间，有了把门之人；事与事之间，有了诸多门道。诸多对立的认识概念，相继而生。人生在世，穿梭在人与物与事之间，如同“串门人”。进而，人人各自成为一个小太极、小世界、小领域、小世间。

2、何为“出入世间”
天地之大，本身不可出不可入，因为有了主客彼此之间，有了重重之门，有了串门人，有了一个个小领域、小世界，便有了“出入”的概念。这就好比，万物缤纷而各异，人人是一个小太极，彼此运动、碰撞、交融与分离；一方面，为了合作而寻找共同点；另一方面，为了个性的标新立异而寻找差异化。
人人缠缚在每天的事情之中、纠葛之内，奔忙串行于其间，不可自主，“串门人”的身份从未暂歇，始终辗转。古人有一譬喻，世间的人们，如同滴水成泉，每一滴水与另一滴水之间，彼此并不相知，却又在共同的运行规律中彼此相连，汇聚成泉，泉满则溢，新水换旧水。
因此可以说，出世之谓，并非遁入山林；入世之谓，也并不是单纯地在世做事。根本在于，能否跳出此门。佛学何以说“空”，道家为何谈“无”，心中无“门”，方可入门，无出便无入，无入便无出，彼此相对相生。

3、心中无门，方可入门
在难以避免的物质的追求中，此中有一门，名曰“得失门”，门外为失，门内为得。串来串去，得失左右，一槛之间，或喜或忧。
在时时处处的事情计算里，此中有一门，名曰“成败门”，门外为寇，门内为王。成败高下，抬脚缩脚，或进或退，或甘或不甘。
在人与人之间，有更多的“门槛”，或爱或恨，或喜欢或讨厌，或善意或心计，或利用或被利用，或开了心门，或关了心门，从我们到“你我之间的门”。
这么多门与关卡，遍布于此身周匝，进进出出忙碌不止，有人觉得空间狭隘，偶尔也有此心的窒息之感。在出与入的反反复复之间，若焦虑地横冲直撞，往往被“无形之刀影”刺得鼻青脸肿、遍体鳞伤。

且看孔老夫子，走路时时刻刻亦步亦趋，行事方寸谨慎不离于礼，正如子思所言：“人心惟危，道心惟微”。天地之间无形刀影叠叠重重，人世之内有形之门重重叠叠，唯有仁义礼智信五法共用，才能勉强应对，相对安全。孔子道心不露，以用为用，入世者实不易。
老子他老人家倒是耿直清爽，不像夫子一般谨小慎微，干脆将所有的“门”一齐打破，说“无用之用”。“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教。”打破美丑、善恶、长短、前后等诸多虚设之门，方为“出世”，出了此门，而入于更上层的道中。
心中无门，方可入门，正如阳明先生所言，以出世之心，行入世之事，即是此义。
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