美国历史上的“塞勒姆女巫”审判案

1692年初，英国北美马萨诸塞殖民地的埃塞克斯县，特别是塞勒姆镇，笼罩在一片极度恐怖之中。到9月22日，为清查巫师而设立的特別法庭，已将两只狗、19名男女判处绞刑。另有一个男子因拒不服罪，反对法庭的判决，被打成致命重伤。55 人被迫忏悔，承认他们是巫师。另有 150多人等待审判。有的妇女因有孕在身才得以暂免杀戮。这些事件被称为“塞勒姆巫师审判”，它所引发的争论直到现在还未了结。

美国历史上的这次社会危机开始于1692年 2 月，起因是两个姑娘患了阵发性幻觉症，医生们使尽一切招数仍不见效 ，就假定是恶魔在作怪。因为其中一个姑娘是牧师的女儿，教士们建议这件事不宜外传，但秘密没有保住。2月29日，塞勒姆镇的官员开始逮捕、审讯受两个姑娘指控的巫师。随着传闻的流行，声称受巫术之害的人越来越多。受害者的指控， 被控巫师的忏悔坦白，使塞勒姆和波士顿的监狱大有人满为患之势。
新到任的马萨诸塞殖民地的总督威廉·菲普斯下令成立一个特别法庭，并由副总督威廉·斯托顿亲自主持。他们认为，魔鬼们企图毁灭整个殖民地，尤其是塞勒姆镇。在5月29日到9月22日之间，特别法庭以惊人的速度对巫师们进行了审判和打击。后来的分析表明，特别法庭犯有严重的错误，它 把 “受害人”的指控、忏悔 “巫师”的供词，当成了定罪论刑的主要依据，并且相信神灵裁判：当恶魔穿起被起诉者的衣眼时，起诉者就被折磨得痛苦难忍。面对日趋严重的社会恐怖，及特别法庭在取证判刑中表现出来的荒唐无稽，1692年 9 月，菲普特下令停止对巫师实施刑罚，并随之解散了特别法庭。1693年5月发布大赦令。

副总督威廉·斯托顿
轰动一时的巫师案以大赦令而终结，慢慢醒悟过来的公众，开始为他们的疯狂行为而忏悔。有关审判的过程也逐渐被公诸于世，使人们认识到了所谓“巫师审判”的荒唐及由此产生的迫害。但是，人们仍未能对它做出恰当的解释。

19世纪的绘画，想象中的塞勒姆审判
1867 年 ，查尔斯·温特沃思·珀姆出版了《塞勒姆巫师》一书。他认为塞勒姆镇根本就没出现过恶魔，所谓受害者的幻觉纯属装疯卖傻之举，目的在于引起公众的注意，扩大自己的名声。教士和官员都因社会恐慌而受益，使他们能够对民众行施更大的权力。在这次危机中，殖民地的宗教领袖、知识界领袖没有采取积极措施，以减缓人们的恐惧心理。厄珀姆的以上结论构成了对这一历史事件的传统解释。许多美国历史学家都接受了这一观点。有的历史学家则把这次大规模的迫害事件归咎于清教徒的狭隘和排斥异己。当时，新教是马萨诸塞殖民地的官方宗教。

根据剧本《塞勒姆的女巫》改编的电影
上述传统观点很早以前就已经受到挑战。仔细求证的史学家们，通过对塞勒姆镇档案的分析，发现了传统观点中的许多严重错误。这些历史学家承认“巫师审判”使许多无辜遭受迫害，具有明显荒唐性。同时，他们提出了反驳传统观点的三大论据。第一，马萨诸塞湾殖民地和塞勒姆镇确实有人玩弄过邪恶的巫术（虽然巫术没有效果）。
1688年 ，波士顿治安法官曾处死一个名叫古迪·格洛弗的女巫。她供认自己是魔鬼的凶手，曾对4 个孩子使用巫术。塞勒姆档案表明，在被处死的人中，至少有3人 （布里奇特·毕晓普、威尔莫特·雷德、奴隶坎迪）明显地犯有使用巫术罪。他们曾做了一个娃娃像，并在上面扎满铁针。第二，塞勒姆镇居民（如同整个基督教世界一样）相信巫术的存在，并将之视为邪恶，认为一经证实，巫师应予处死。在 1300—1700年间，同样的观点曾使欧洲成千上万的巫师被处以极刑。与欧洲相对比，新英格兰对巫师的打击则极少见，塞勒姆巫师审判是个例外。它的突然爆发及迅速消失可能与当时的思想环境有关。人们除信奉清教教义外，更加推崇理性主义。

1853年的绘画《审查女巫》
最后，传统观点对于当时殖民地知识界领袖的指控是不符合事实的。他们为阻止迫害的扩大化作了不少努力。特别法庭的一名法官因反对使用极刑而辞职。科顿·马瑟牧师公开反对使 用 “神明裁判”。他的父亲克里斯·马瑟不仅反对 “神明裁判”并且对指控人的起诉也表示怀疑。正是由于他的努力，才说服总督解散了特别法庭。

科顿·马瑟牧师（1663–1728）