哲学是什么

定义哲学本身就是一个哲学问题。也许很多哲学家会同意，无论哲学是什么，它都是对无限范围的思想和问题的批判性的、通常是系统的研究。但是这种描述并没有说明什么样的思想或问题在哲学中是重要的，也没有说明哲学研究它们的独特方法。这样做需要对该学科的特殊领域、它的方法、它与其他学科的联系、它在学院中的地位以及它在人类文化中的作用进行一些说明。任务很大。哲学追求人类生活各个方面的问题，其技术适用于任何研究或努力领域的问题。它可以用多种方式来描述。这是对基本真理的理性追求，对理解的追求，对行为原则的研究。它寻求建立证据标准，提供解决冲突的合理方法，并创造评估想法和论点的技术。哲学可以检验来自科学、艺术、宗教、政治或任何其他领域的概念和观点。
澄清哲学的这些广泛特征的最好方法是描述其主要的子领域（所有这些都在本百科全书专门针对它们的条目中进行了更详细的讨论）。从所谓的传统哲学子领域开始是合适的，最常被认为是认识论、伦理学、逻辑学、形而上学和哲学史。这些仍然是哲学研究的核心。尽管它们绝不是它的唯一关注点，但它们几乎与哲学研究的所有其他领域密切相关，并被广泛视为该学科教学的核心领域。

哲学的五个传统中心子领域

认识论

认识论关注知识和辩护的性质和范围。知道（真相）意味着什么，真相的本质是什么？什么样的事情是可以知道的，我们是否可以对超越我们感官证据的信念（例如他人的内心生活或遥远过去的事件）的信念进行辩护？是否存在科学无法触及的知识？自我认识的界限是什么？能有真正的道德知识吗？除了知识的深度、形式或主题之外，我们还可以问：它的基本来源是什么？它们被广泛认为是感知、记忆、内省和理性（理解为一种反思）。但是见证呢？任何实质性的知识，比如数学，
与所有这些来源相关的一个主要认识论问题是怀疑论的地位。怀疑主义有多种形式，这取决于它所代表的无法实现的知识或理由的种类。通常被称为休谟怀疑论（源自大卫休谟关于因果关系和归纳推理的著作）挑战了任何归纳论证（可能的论证，在休谟的术语中）可以作为知识基础的信念。笛卡尔的《沉思录》中有力地阐述了笛卡尔怀疑论，挑战我们拥有知识的信念。除了是否可以有知识或被证明的信念之外，还有一个知识体系或被证明的信念必须具有的结构问题。例如，它是否必须包含具有某种公理地位的信念，或者它是否可以由都缺乏这种地位的元素组成，或者实际上，相对于其他元素而言，它根本没有特权？传统基础主义者，如笛卡尔，持有第一种观点；温和的基础主义者（自 20 世纪中叶以来以大部分认识论者为代表）认为基础认知在知识体系或被证明的信念中是必要的，但只需要以某种方式非推论地证明，而不是不可推翻地证明；
连贯论者和其他非基础论者提出了各种方法，旨在解释知识和辩护，而不诉诸基础元素。

伦理

伦理学是对道德的哲学研究，特别是被视为一套正确和错误行为的标准。它最具理论性的分支（通常称为元伦理学）涉及我们道德概念的意义或更广泛的逻辑——例如正确的行动、义务和正义——我们拥有的关于相应主题的命题的证据种类，以及显然是概念应用基础的各种属性。在一些主要的伦理观点上，例如 JS Mill 的功利主义，我们的义务源于我们对增强善的潜在贡献。出于这个原因，除其他外，善的概念以及内在善与工具善之间的区别也是伦理探究的主要关注点。在其他主要的伦理观点中，例如伊曼纽尔·康德( Immanuel Kant ) 的，道德义务是行为本身由于它们属于非结果主义原则而拥有的属性，例如，该原则除了撒谎的后果之外，还禁止它。
规范伦理学通常与元伦理学形成对比，它关注制定和评估旨在指导道德决策的原则，无论是在私人生活还是公共生活中。它提出的一个主要问题是我们有哪些具体的道德义务。另一个是这样的人所拥有的道德权利，以及与此相关的正义社会必须赋予其公民的法律权利。还有一个是构成不当行为的有效借口。任何道德哲学家都可能关心如何合理解决道德分歧的广泛问题，这里我们有一个既有元伦理学又有规范方面的问题。

逻辑

逻辑涉及提供合理的方法来区分有效论证和无效论证，或者在更广泛的概念上，就确定结论从前提获得多少支持的标准而言，好与坏的论证。论证可以被认为是有序的命题序列，其中一些——前提——被认为支持另一个——结论。一个标准的例子是下面的三段论，它有一个非常常见的形式：它的前提是所有的人都是会死的，而苏格拉底是会死的；它的结论是苏格拉底是一个人. 演绎逻辑涉及评估与前提是否包含相关的论证（或逻辑上暗示）结论，就像刚才提出的三段论一样。归纳逻辑涉及评估与概率支持相关的论证。根据有关引起流感的因素的前提，医学专家可能会得出结论，在下一个流感季节将有数百万人受到感染。归纳逻辑解决了我们如何判断这个结论给那些前提的概率的问题。更一般地说，逻辑帮助我们评估我们的前提如何支持我们的结论，看看我们在持有观点时承诺接受什么，并避免采取我们缺乏支持理由的立场。
应用于日常思考时，逻辑的使用还帮助我们找到论据，否则我们可能只会看到一组松散相关的陈述，

形而上学

形而上学寻求确定什么样的事物是真实的基本标准。这种标准是本体论的特殊关注点，这是形而上学的核心。主要的本体论问题包括：是否存在心理、物理和抽象事物（例如数字）？还是只有身体和精神？可能只有物质和能量吗？人是高度复杂的物理系统，还是他们的属性不能还原为任何物理的东西？一个人——或其他类型的东西——能有多少改变并保持原来的人或物？就人而言，这个问题是个人身份问题的核心，而这反过来又对理解非实体化生活的可能性至关重要。关于人的另一个问题是，他们是否可以在某种意义上的自由对于低等动物来说是不可能的，如果世界应该是一个确定性的系统，也就是说，每个事件都受到普遍的自然法则的约束，那么他们的自由是否可能？一些同时发生的或先行的事件。什么构成自然规律，特别是什么构成因果规律，本身就是形而上学的主要问题。传统上，形而上学也被认为包括宇宙学，它关注整个宇宙的本质，并探讨诸如它是否必须在时间上有一个开端、它是否可以是无限的，它是否一定是被创造出来的，如果是，它是由什么样的存在或以何种方式创造的。
时间的本质本身就是一个重要的形而上学问题。

哲学史

哲学史可能被认为是历史学科的一个分支，而不是哲学的一个分支，就像科学史是历史的一个分支而不是科学的一个分支一样。这种观念对于哲学领域中的哲学史的标准观念是相当不足的。在这个概念上，哲学史是哲学的一个真正的子领域：它是对主体历史的历史和哲学研究。它通常包括更多的哲学解释和——有时——对主要文本的哲学评价，而不是对单个哲学家或主题历史整个时期的史学研究。这部分是因为解释——当然是正确的评价——哲学家本身就是一个哲学问题，通常涉及认识论或形而上学的理论化。因此，对哲学史上重要的单一哲学著作的研究可能被视为对哲学史的贡献，而不仅仅是对其作者的研究。
因此，哲学史检查主要哲学家、一位哲学家对另一位哲学家的影响（例如，亚里士多德对阿奎那、胡塞尔对海德格尔或弗雷格对罗素）或哲学发展的整个时期，例如古代、中世纪、现代、19 世纪和 20 世纪时期。它试图了解伟大人物、他们对他人的影响以及他们对常年和当代问题的重要性。一个国家的哲学史通常是分开研究的，就像美国哲学一样。一个国家内部的重大运动（例如德国理想主义）以及具有丰富历史的国际运动（例如存在主义、逻辑实证主义和现象学）也是如此。
从这些哲学领域所追求的许多问题的广泛范围来看，应该清楚哲学具有一种其他领域所没有的普遍性。例如，形而上学涉及包含一切存在的基本范畴，认识论涉及适用于任何事物的证据标准。一种思考。很明显，所有其他学科都预设了某些哲学问题的答案。例如，所有的科学都假定关于过去的事实可以产生关于未来的知识或合理的信念。最后，应该清楚的是，尽管存在独特的哲学问题，但没有任何主题（在所有方面）超出哲学探究的范围。任何主题都可能引发哲学问题：关于（例如）它所关注的实体种类、它的认识论预设以及它与其他主题的联系。

哲学的其他主要子领域

哲学的许多分支都是从刚才描述的传统核心领域发展而来的。下面是一些主要的草图。全面性在这里是不可能的，但可以通过阅读专用于将描述的子领域的条目来形成更广泛的概念。

心灵哲学

这个子领域主要来自对心理现象的形而上学的关注。心灵哲学不仅涉及精神与身体（例如，与大脑过程）的可能关系，而且涉及具有基本精神要素的许多概念：信念、欲望、意图、情感、感觉、感觉、激情、意志、个性等。这些概念在多大程度上可以用行为倾向来解释？除此之外，精神属性和物理属性之间是什么关系？前者是否依赖于后者，如果是，属于哪种依赖？例如，两个生物体是否可能在所有物理特性上都相同，而在心理特性上仍然不同？心智哲学的若干重大问题集中在动作理论：如何区分动作（例如抬起手臂）与单纯的身体运动（例如抬起手臂）？一个普遍的答案是，行为而非身体运动必须由意志等心理事件引起。但是，诸如意图、信念和情感等心理因素是否必须充分解释我们的行为，还是可以通过诉诸普通的物理事件来解释行为？而且是一种精神的因果关系，或至少缺乏某种确定性的因果关系，因为我们的行动是必需的自由？

宗教哲学

形而上学的另一个传统关注点是理解上帝的概念，包括诸如全知（omniscient）、全能（omnipotent）和全善（omnibenevolent）等特殊属性。例如，全能是否需要改变逻辑法则的能力？形而上学和认识论都关注评估为一种或另一种形式的有神论辩护所提供的各种理由（其中包括著名的宇宙论和本体论论证，以及本百科全书中处理的其他论证）。宗教哲学——也称为哲学神学 ——系统地考察了这些主题和许多相关主题，例如信仰与理性的关系、宗教语言的性质、宗教与道德的关系，以及一个完全善良的上帝如何允许邪恶的种类和数量的问题。世界显然包含。在这里，宗教哲学与价值理论（伦理学的一个分支）重叠。一个重大问题以这种方式跨越哲学领域是很常见的，神学和伦理学之间的关系也是如此，例如行为的正确性是否可以等同于神的命令的问题。

科学哲学

这可能是最大的子领域，主要由认识论和形而上学产生。科学哲学通常分为自然科学哲学和社会科学哲学。它最近被进一步划分为物理学、生物学、心理学、经济学和其他科学的哲学。科学哲学阐明了对科学知识的探索和探索所产生的结果。它通过探索科学证据的逻辑来做到这一点；科学规律、解释和理论的性质；用于解释可观察现象的理论实体的性质；以及各个科学分支之间可能的联系。例如，心理学与脑生物学、生物学与化学有何关系？社会科学与自然科学有什么关系？它们在方法论上是否与后者相似，但无法发现与统计规律相反的普遍规律？他们必须使用诸如信念和欲望之类的心理概念吗？不同学科的解释是否具有相同的形式？

伦理学子领域

伦理学也出现了主要的子领域。政治哲学关注的理由-和限制-个人的政府控制的; 法律面前人人平等的含义；经济自由的基础；以及许多其他与政府有关的问题。它还研究了各种相互竞争的政治组织形式的性质和可能的论据，例如自由放任资本主义、福利民主（资本主义和社会主义）、无政府主义、共产主义和法西斯主义。社会哲学，通常与政治哲学（它重叠）结合教授，处理具有大规模社会维度的道德问题。其中包括新闻和媒体的道德规范、义务教育的基础、对少数群体给予优惠待遇的可能理由、税收公正以及对艺术自由表达的适当限制（如果有的话）。该法哲学探讨的主题包括什么法律，什么样的法律有-例如，只有正（制定）法律或也如托马斯·阿奎那举行，自然法-以及法律如何或应该如何与道德相关。它还考察了一般应该管理惩罚和刑事司法的各种原则（关于法律的伦理问题并未穷尽关于它的哲学问题，但一直是法律哲学的核心问题）。
医学伦理学解决了医学实践和医学科学中出现的许多问题。其中有适用于医生的标准-医患关系; 特殊程序提出的道德问题，例如对绝症患者进行堕胎和停止生命维持；医学研究的道德标准，例如基因工程和使用人类受试者的实验。商业伦理解决诸如商业在社会中的位置、道德义务如何与利润动机发生冲突以及如何解决这些冲突等问题。其他经常探讨的主题是公司社会责任的性质和范围、它们在自由社会中的权利以及它们与其他类型组织的关系。

艺术哲学（美学）

这是最古老的子领域之一。它涉及艺术的本质，包括表演艺术和文学、绘画和雕塑。美学的主要问题包括如何解释和评价艺术创作，以及艺术如何相互关联、与自然美、道德、宗教、科学和人类生活的其他重要元素之间的关系。美学还涉及有关各种证据，我们可以有关于艺术品和认识论问题-有时-它可以让我们了解世界，尤其是人类。还有一种审美的形而上学：绘画中的美、交响中的力量、诗歌中的统一性，是一种什么样的属性？这些精神和物理实体在某种意义上属于哪些抽象载体？

语言哲学

这个领域与认识论和形而上学都有密切的联系，在后者的联系中，与心灵哲学有着密切的联系。它处理关于语言的广泛问题：意义的本质、词与事物之间的关系、语言学习的各种理论以及语言的字面和比喻用法之间的区别。该领域的一个主要问题是指称理论：例如，当我们从未见过苏格拉底，甚至从未读过他写的任何东西时，我们需要什么才能成功地使用这个名字来指称苏格拉底？如果我们的思想是精神上的心，它们的内容怎么可能是关于外部对象的？与所有这些问题相关的一个问题是语言和概念之间的关系。例如，没有语言术语来表达它们的概念在多大程度上是可能的，并且思想本身是否可能脱离语言？由于语言在几乎所有人类活动中都至关重要，因此语言哲学关系到我们对其他学术领域和我们通常所做的大部分工作的理解。

其他重要的子领域

哲学还有许多其他子领域，当追求知识的新方向或人类活动的任何其他领域提出新的智力问题时，哲学的本质是作为批判性探究来开发新的子领域。哲学的可能子领域的数量没有限制。在尚未提及但通常是重点或研究或教学（至少作为其他课程的一部分）的子领域中，有逻辑哲学、历史哲学、数学哲学、医学哲学、教育哲学、女性主义哲学、语言学哲学、批评哲学、文化哲学、电影哲学和体育哲学。

哲学方法

柏拉图的对话使哲学中所谓的苏格拉底方法闻名于世。它是苏格拉底所追求的辩证方法，在对话中以柏拉图为代表，在这种方法中，提出思想，探讨其意义和含义，并根据各种标准的一致性和合理性等标准进行评估，有时包括常识。在柏拉图和亚里士多德那里，我们都找到了可以被称为概念分析的早期例子。亚里士多德提供了一个特别好的例子来说明如何理解这一点。在他尼各马科伦理学，例如，他试图交代的概念（或反正一概念）的美德。他认为自己在阐明德性现象的本质；但是，如果从他的哲学实践的角度来理解这种本质主义观点，那么将他所做的一些事情解释为一种概念分析似乎是一致的。他在我们可能认为是受过教育的说法中使用了相关的希腊术语；然而，他不仅仅是在谈论语言用法。这并不是要将他的这种概念分析同化为柏拉图式的那种，在这种分析上，概念可以通过对它们的智力理解来理解为可以进行反思的抽象实体。
事实上，如果他的分析技术有时会让人想起柏拉图，那么在其他时候，他对用法和所说内容的关注会让人想起路德维希·维特根斯坦后期作品中的一些时刻。
这里的一个主要问题是，这些智力程序（无论是亚里士多德的还是柏拉图式的）与语言分析真正不同的程度，在哲学家之间存在持续的判断差异。一个相关的问题是语言用法在决定概念内容方面的权威程度。如作为辩证方法和概念分析重要是在哲学，然而，无论是可以被描述为在哲学的方法。可能每个主要哲学家都在某个时候至少使用过其中一个。但即使假设（这当然是有争议的）如果没有至少后者的某种措施，哲学就不能在大规模上有能力地追求，还有其他的探究方法应该被视为哲学。
理解哲学尤其是哲学方法的一条重要途径是将哲学方法与科学方法进行比较。至少从 20 世纪中叶开始，至少在西方哲学传统的大部分时间里，一直（有时是默契地）相信科学方法是一种客观、理性的寻求真理方法的范式。有一种相关的信念或预设，即哲学必须在方法论和学说中都考虑到科学的进步。这并不是说（或一种）科学方法，或对科学方法的某种解释，已成为占主导地位的哲学方法。但是有一个广泛持有的假设——我们可以称之为科学方法的哲学优先性假设 ——科学方法是理性追求真理的主要模式，在某种意义上意味着我们的哲学方法，如果本身不是科学的，应该与科学方法具有适当的相似性，以及我们的哲学方法如果结果与公认的科学发现不一致，甚至无法解释其可能性，则结果可能是错误的。它将有助于在本条目的三个主要关注领域中描述这种首要假设：认识论、形而上学和方法论。

认识论

在科学方法目前具有上述首要地位的地方，首先，我们可能期望其首要地位的假设具有反理性主义的推动力。因为尽管理性主义者认为先验真理在解释或理论化方面不与科学陈述竞争，但这些真理传统上也被认为是无法通过科学程序反驳的，并且可以通过非科学方法（一种反思）可知。第二点是积极的：作为理性信念形成模型的科学方法的影响推动了这样一种观点，即我们所知道的大部分是通过对最佳解释的推理（一种归纳推理）而发现的，而大部分是什么我们的理解是根据潜在的理论状态或实体来理解的。因此，甚至自我知识也可以被认为不仅由可纠正的信念（粗略地说，其理由可以被击败的信念）构成，而且通常至少包括通过无意识（或至少未被注意）从适当的数据推断得出的信念。对科学方法的深刻理解带来的易错论在人类知识的其他领域也有类似的含义。

形而上学

在形而上学中，科学方法的哲学首要地位的假设意味着一种将科学视为现实仲裁者的倾向。这里很明显的一点是，我们应该倾向于承认我们最可靠的科学理论所假设的一切都是真实的，或者至少假设是解释性的基础。（当然，即使我们可以决定我们最证实的理论是什么，也并不总是清楚这是什么）。但还有更深一层的含义。我们还必须承认为理解科学本身而必须设定的任何东西都是真实的，例如属性、数字或集合。而且，部分基于假设奥卡姆剃刀（粗略地说，在提供解释时我们不应该假设更多实体或实体类型的原则），许多哲学家认为我们不需要其他任何东西。
这里的一个很好的例子是努力支持伦理学中的现实主义（反对元伦理学中的非认知主义和副现象主义观点）道德属性具有因果和解释力，因此可以发挥与理论实体的作用基本相似的解释作用在科学领域。然而，道德实在论者不必是因果论者；他们都同意持有认知主义元伦理学观点，即道德主张具有真实价值（因此是真或假），但其中的理性主义者可能否认道德属性——即使以某种方式基于非道德属性，例如说谎、殴打和杀戮，有因果力-被自己的因果性。然而，大多数哲学家会承认，无论真正的属性是否必须有因果力量，任何有这种力量的东西都是真实的。

方法

如果关于科学方法至上假设的形而上学含义的说法是正确的，那么应该很容易理解哲学的一些方法论含义。因为在某种程度上，第二个形而上学的含义是方法论的：它的基础主要是对科学方法的承诺，因为它是如此成熟，并且在寻求真理中几乎是不言而喻的，因此我们应该接受任何必须假设的现实计算其成功和需求不支持任何人。进一步的方法论含义是通过以适合科学处理的方式解释哲学问题来尽可能解决哲学问题的趋势。头脑——身体问题就是一个很好的例子，消除唯物主义（它声称对行为的解释最终并不依赖于对心理的诉求）说明了如何在本体论上贬低对科学处理问题似乎不必要的东西。在科学方法的哲学首要性假设最有影响力的地方，哲学方法被认为只是局部自主的：科学方法及其应用结果是我们理性标准和现实清单的基本决定因素。
除了将科学方法作为哲学探究的模型在思考中的作用之外，哲学家们可能自然而然地倾向于将两个核心哲学领域（认识论或形而上学）中的一个或另一个作为主要的，作为第一哲学，在一个暗示性但现在不常见的术语中。如果我们优先考虑认识论，我们往往会产生一种本体论，该本体论假设我们的认识论认为我们可以拥有知识或正当信念的对象种类。如果我们优先考虑形而上学，我们往往会产生一个关于正当信念的解释，它允许关于我们的本体论表面的那种事物的知识或正当信念是真实的。一个人的哲学方法会影响一个人的认识论和形而上学，以及一个人对它们之间关系的感觉。如果我们的方法受先验反思的支配，那么我们很可能是认识论中的理性主义者和形而上学中的实在论者，至少在一定程度上支持任何抽象对象必须被假定为先验知识的基础。如果我们的方法以观察和实验为主，
像认识论或形而上学一样，哲学方法可以是塑造哲学观点的主要方法。它能否完全确定这种前景是值得怀疑的；因为除了某些认识论和形而上学的承诺之外，人们无法开发甚至使用一种方法。同样，如果不至少做出初步的形而上学承诺，就不能发展认识论，或者在不至少做出初步的认识论承诺的情况下构建形而上学。哲学家们似乎承认，可知的在某种意义上是真实的，这显然是不言而喻的。虽然，正如许多哲学家认为的怀疑主义的教训，真实的东西是可知的并不是不言而喻的，但许多哲学家不能轻易放弃确信，或寻求建立，这是事实。
如果要通过与科学方法的比较来阐明哲学方法，而不是通过对后者的同化而使哲学方法变得模糊，那么我们必须将科学方法与其中一个非常令人印象深刻的特例：理论方法区分开来。. 前者是经验性的，从广义上讲，是实验性的。后者是建立和重建与数据相关的理论的更一般的方法：提出问题、假设、比较和评估与数据相关的假设，根据比较和评估修改理论，并通过评估相互竞争的账户来采用理论。相同或相似的问题。这种区别并不总是得到承认或充分理解。一方面，考虑到经验主义的影响（现代哲学中很少有人完全免疫这种影响），一些思想家倾向于将科学方法视为唯一的理论方法，至少在逻辑和数学之外。但是理论方法不是经验主义的属性；理性主义者也可以使用它，
这里所说的理论方法非常古老——与系统哲学本身一样古老。苏格拉底试图通过根据例子和反例修改定义来完善定义；它，或其中的一些主要元素，出现在此处考虑的所有一般哲学方法中。然而，科学方法至上的假设，以及科学方法是逻辑和数学之外唯一合理的理论方法这一经常默认的观点，远非显而易见。
考虑形而上学：例如，远没有被放逐的性质和命题对于许多哲学家来说是必不可少的，包括许多以科学为导向的哲学家。很正确，这部分是因为理解科学所必需的。但在形而上学、语言哲学和心灵哲学中，我们发现最大的推动力可能是保护奥卡姆剃刀的这些共同目标。考虑认识论：迄今为止，没有共识认为先验的传统领域是根据科学的，尤其是经验主义的路线来解释的。如果只有有限数量的哲学家愿意捍卫存在综合先验命题（粗略地说，实质性命题，例如基本道德原则，基于对其内容的反思而可知）的观点，则越来越多，许多哲学家都意识到可能存在的可能性。这并不是说解析–综合区分已经得到充分澄清，甚至在许多被认为是重要的方面都很重要。建议只是分析的和先验的范畴越来越少被认为是不可理解的或空洞的，甚至是等价的。

哲学的自主性

鉴于本条目中所说的内容，哲学是一个独特的探究领域应该是显而易见的。即使它的关注点与其他各种学科的关注点重叠，它也有自己的问题和至少一些自己的方法。但独特性与自主性不同，自主性应用于某个研究领域时，意味着一种对其他此类领域的独立性。在这个意义上，哲学是自主的吗？积极地说，与基于假设科学方法的哲学首要地位的哲学解释相比，理性主义的观点可以为哲学的自主性提供更强的基础。这里指的是硬自主 ——基于独特的概念和方法论地位的那种。这与软自治 大不相同——该学科的社会学和机构独立性主要体现在它通常拥有自己的学术部门。
即使一个人的哲学观点是自然主义的，软自治也是可持续的，在强烈的形式下，可以粗略地描述为自然是整个现实的观点，唯一的基本真理是自然的真理。与WV Quine相关的这种观点的一种形式，哲学与自然科学是连续的。这意味着他们可以证明的主张类型或证据标准没有根本区别：事实上，认识论本身被认为是对我们的认知标准和实践的一种心理调查。此外，从这个角度来看，最近发展的认知科学领域可以被视为一种自然化的心灵哲学，尽管其范围可能不仅仅包括该哲学子领域所解决的问题。这种自然主义的哲学方法并不意味着不存在通过反思而不是通过科学探究适当回答的哲学问题，而是答案的状态是经验的而不是先验的；他们最终对观察负责，就像科学假设一样，如果以不那么直接的方式。相比之下，根据至少某些主要哲学论题是先验的传统观点，很明显为什么它们要对独特的哲学标准负责，而不需要通过感官观察或科学实验得出的证据来判断。
诚然，鉴于哲学只是比科学更普遍，或者在主题上提出与特殊科学不同的问题，事实上的自主性可能会得到维持，这种自主性高于社会学而低于概念性。但在这种观点上，哲学并没有以同样的方式区别于科学，也没有自主的评估标准，尤其是在规范问题上。如果，正如哲学史上常见的那样，它被视为一种自主的文化资源，一种对其自身标准负责的规范性批判事业，那么哲学以建议的方式与科学分开似乎是可取的。但独特性不是对立，独特性也不意味着竞争。此外，假设硬自治命题是错误的，可以重新强调保留软自治。如果（以下面概述的方式）哲学是，或者至少应该是一种文化资源，那么无论哲学家如何看待硬自主，他们都有理由保留该学科的软的、社会学的自主。

与其他学科相关的哲学

还有许多其他学科，这里只能说明哲学与一些主要学科之间的关系。开始的地方是这样一种观点，即哲学在某种意义上是元学科，它的适当业务包括解释其他学科的结构、方法论，以及实际上隐含的形而上学和认识论。
为了理解其他学科，哲学是必不可少的。关于一个领域的许多重要问题，例如其概念的性质及其与其他学科的关系，不属于该学科，通常不在该学科中进行研究，并且本质上是哲学问题。例如，需要科学哲学来补充对自然科学和社会科学的理解，这可能源自科学工作本身。文学哲学和历史哲学在理解人文方面具有相似的价值，而艺术哲学在理解艺术方面具有重要意义。此外，哲学对于评估其他学科使用的各种证据标准至关重要。由于所有知识领域都使用推理并且必须设定证据标准，
规范学科及其子领域——那些与规范伦理重叠或适当提出广泛伦理标准的子领域——值得特别评论。其中包括（除其他外）法律、神学和美学。

法律

法律领域产生了许多哲学问题。一个是关于法律的本质，有些人认为它暗示与道德的联系，而另一些人则认为完全是制度现实的问题，例如颁布和执行的结构。无论是哪种观点，哲学都直接涉及法律与道德应该有什么关系的重要问题。它还涉及相关的证据标准。例如，什么构成了有罪证明，以及应该如何确定在疏忽和应有注意的标准方面谁是合理的人？道德和法律责任的主题，包括能力减弱和部分过错的问题，也是哲学和法律关注重叠的领域。

神学

神学是另一个与哲学重叠的领域。宗教哲学不仅涉及充分表征神性的问题，而且涉及宗教信仰的合理性条件的相关问题。哲学和神学所追求的另一个主要问题是伦理与宗教之间的关系。这两个研究领域都与理解邪恶的本质有关——无论是道德的，如不法行为，还是自然的，如洪水死亡的案例——以及在全知、全能、全善的上帝统治下的世界中，邪恶是如何可能（在各种类型和程度上）的。从历史上看，哲学影响了神学，正如神学影响了哲学一样。尽管人们普遍认为，可以从另一个中抽象地追求哲学假设，但在宗教领域中，哲学假设都不可避免地被预设和普遍讨论。

美学

艺术哲学已被提及；美学还包括自然美理论和有关美学价值的相关问题。虽然应该承认艺术从业者甚至不需要知道他们艺术哲学的基本原理，但对于专业的艺术评论家和解释者来说，这很少，如果有的话。即使对批评家来说是可能的，哲学也提供了一种构思艺术家的作品和产品的方式，帮助批评家欣赏它并看到它在它所属的文化中的位置。特别是文学可能会在其自己的创作作品中提出哲学问题，或者邀请他们进行哲学解释。哲学本身构建小故事作为中心例子，使用对话——含蓄地或明确地——并且经常依赖隐喻和其他文学手段。它是一种文学媒介，从它的角度来看，可以根据相关的连贯性、合理性、清晰性和深刻性标准来看待其他类型的文学。
这里也应该考虑哲学与职业的关系。它对法律的影响已被注意到。并非所有专业都可以提及，但简要介绍一下医学、新闻和传播以及广泛的商业和经济领域是合适的。

医学和其他健康专业

健康的概念本身就是规范的，尤其是在心理健康的情况下。在这方面，伦理显然是相关的。心灵哲学也是如此，它强调对人的理解。科学哲学可以更好地理解——甚至更大的能力——将医学研究与医学实践相结合。宗教哲学可以使人们更好地了解许多患者以及与医生密切合作的其他各种人。美学和哲学史可以增强从业者与来自其他文化或具有不同寻常的取向或观点的患者或同事之间的共同点。医学哲学和医学伦理学显然是直接相关的。

新闻与传播

记者面临着哲学所面临的许多挑战。一是确定什么重要到需要覆盖。另一个是事件报道的客观性和社论的平衡。第三是确定特定问题的证据质量；这对于决定是信任消息来源还是依赖匿名消息来源可能至关重要。在新闻业中，比较的，在某些情况下，历史的观点是非常可取的（并且可以说是强制性的）；在实现这些观点时，哲学反思是有用的，有时是必不可少的。哲学对新闻和传播的影响还有更具体的方式：语言哲学例如，应该加强对传播的理解，科学哲学应该阐明许多新闻和传播领域的人必须处理的一些技术主题。除此之外，政治和社会哲学可以加深对社会和社会制度的理解。对于有特殊兴趣的记者来说，美学、法哲学和宗教哲学与他们面临的问题高度相关。

商业

对于商业和（应用）经济学中的许多人来说，哲学对商业世界的影响充其量只是微不足道的。但是我们所看到的仅是商业道德就应该掩盖这种印象。健全的道德观点对于制定健全的道德规范至关重要；哲学培训对于提供清晰、足够全面和可辩护的代码很有价值。与就业政策和公平竞争一样，经济正义是一个主要问题，伦理工作澄清了这一点。公司、工会和政党的性质和责任也是如此。此外，如果要掌握成本效益分析，对概率的理解和评估是必不可少的。这些主题由归纳逻辑和认识论处理。

哲学在学院中的地位

一些应该在这里提出的内容隐含在已经说过的内容中：哲学是一个基本而全面的知识领域，因此在高等教育中占有一席之地现在应该是显而易见的。哲学也有助于在任何领域解决问题的能力。在这方面，它的价值是跨学科和主题中立的。

批判性思考

在这方面首先要注意的是，哲学研究有助于培养批判性思维的能力和倾向。逻辑是发展这种能力的最普遍的哲学领域。道德本身就相当普遍。该学科的研究应表明哲学反思如何适用于多种道德问题。伦理课程通常旨在让学生更好地理解道德问题，并帮助他们发展合理的道德观，从中解决他们在生活中面临的道德问题。没有其他学科以同样全面和系统的方式处理这些问题。事实上，科学家和其他人经常明确地认为这些问题超出了他们的专业领域。认识论可以被认为是唯一一门以适用于任何主题的方式系统地检查证据标准和理性信念标准的学科。类似的观点也适用于哲学深入探讨且对批判性思维很重要的许多其他主题；它们包括定义、知识、解释、因果关系、理由、交流、意义和真理。

规范问题

哲学为规范性问题提供了一种独特而系统的方法——那些关于什么应该是或不应该是，什么是对或错，什么本质上是可取的或不受欢迎的，等等——与事实上的情况相反。人的基本精神权利是什么？一个社会中的人们彼此之间有什么道德义务？什么是分配物品和确定惩罚的正义？伦理学、政治哲学、法哲学和美学等领域的研究深入探讨了规范性问题。这些领域的课程通常会检查哲学家在回答这些问题时提出的几种理论，通常鼓励学生使用课程中介绍的方法和概念来制定和捍卫自己对问题的答案。鉴于道德、社会、审美和其他价值问题在人类生活中的重要性，哲学对平衡课程的贡献是无法估量的。人们可能会认为，这些问题在社会科学或文学和历史中确实或可以得到适当的处理。然而，这些其他学科并没有，也不声称以哲学的方式处理规范性问题。哲学家研究的许多重要的规范问题在其他领域都没有提出。

跨学科视角

哲学的一个重要功能是培养跨学科的视角。例如，尽管科学解释以一种或另一种形式为所有科学所共有，但关于其性质的概念问题和不同科学中关于其逻辑的比较问题属于科学哲学。其中一些问题已经被科学家处理过，但很少具有对该主题的概要理解所需的全面性和普遍性。每一门学科都会产生一些关于自身的本质上的哲学问题，许多关于不同学科之间关系的问题也是哲学问题。这两类问题都在科学哲学、艺术哲学、法哲学、历史哲学和语言哲学等领域进行了研究。哲学还批判性地检验科学和日常生活中的探究方法。它在这方面的方法通常是概念性的、评估性的和比较性的；通常，对这些主题的哲学研究在所使用的技术、所追求的问题以及为回答这些问题而产生的理论范围方面不同于其他方法。在探索其他学科之间的相互关系和检查它们的探究方法时，哲学作为元学科发挥着独特而重要的作用。
它提供了一种对其他学科的理解 在所追求的问题中，以及在回答这些问题时产生的理论的范围内。在探索其他学科之间的相互关系和检查它们的探究方法时，哲学作为元学科发挥着独特而重要的作用。它提供了一种对其他学科的理解 在所追求的问题中，以及在回答这些问题时产生的理论的范围内。在探索其他学科之间的相互关系和检查它们的探究方法时，哲学作为元学科发挥着独特而重要的作用。它提供了一种对其他学科的理解——尤其是他们的预设、证据标准和解释方式——其他研究领域既没有尝试也没有能力提供。

写作和有效沟通

高等教育的一个主要目标是提高其学习机构内外的话语质量。哲学研究通常需要分析性写作、批判性阅读、制定智力问题并提出解决方案。由于这些原因，哲学工作可以大大提高写作和沟通技巧。即使在整个课程中几乎都教授写作，哲学也可以在这项任务中发挥重要而独特的作用。没有其他学科以同样的方式强调口头论证或概念分析。很少有其他学科在同等程度上强调学生提出自己的理论或批判性评估，而不是对现有材料的阐述。此外，清晰、准确的解释，适当考虑他人的立场，哲学所要求的写作教学中也强调了使用具体例子的重要性。写作和口语方面的哲学训练的这些品质使哲学研究在专业前的追求以及那些寻求更广泛教育的人中特别有价值。

哲学的文化意义

思想史和跨文化视野

在其历史和跨文化调查中，哲学提供了一种思想史感，有助于人们理解与其他文化相关的自身文化。大多数哲学系和研究所都有至少涉及古代、现代和当代哲学的研究和教学计划。许多院系提供由不同于他们自己的文化产生的哲学课程。这些领域的研究有助于人们在历史和文化上定位自己，制定合理的价值观体系，并理解价值观、文化模式和知识传统之间的替代方案。

审视世界观

高等教育的一个前提是，大多数反思的人寻求一种连贯的世界观，以理解他们的经历，指导他们做出某些重大决定，并至少为他们提供关于人类生活及其地位的一些长期问题的初步答案在宇宙中。哲学研究有助于人们形成和评估这些观点，无论它们是来自世界特定地区的思想史，还是来自比较跨文化研究，来自对当前科学的通俗解释，或者来自自己的——也许说不清楚——对自己经历的反应。在哲学中普遍考察的（部分）世界观中有唯物主义，它把存在的一切（包括人）解释为本质上是物理的；二元论，认为思想和人与纯粹的物理实体完全不同；当然，还有许多形式的有神论。通常，社会政治取向，如自由民主和马克思主义社会主义，与世界观有关。在考察这些立场和世界观时，哲学的方法是整体性的、概念性的和评价性的。此外，无论哲学家持有什么样的世界观，在教授哲学时，他们通常都会以有力地论证和论证为己任。
反对自己的立场。他们在这种努力中最典型的关注是制定一个框架，以便对世界观和社会政治方向做出理性决策，而不是灌输任何特定的观点。

公共政策的表达和批判

大量的公共政策问题主要是道德问题，其中大部分问题都有重要的道德部分。因此，规范伦理对它们的适当解决具有特殊的影响。堕胎和卖淫主要是道德问题；这是因为主要的分歧通常是关于道德权利和原则而不是非道德事实。财富分配和医疗保健系统的结构在很大程度上是道德问题；但是非道德的事实问题，例如一个或另一个系统有什么影响，对这些问题来说比对前两个问题更重要。道德哲学直接涉及公共政策问题。一方面，它们涉及正义和人权问题. 发展适当的正义理论和相关的道德权利理论是道德哲学的一项重大任务。这些理论试图回答诸如正义是否需要平等分配财富等问题；是否每个人都有权享受物质福利；与康复不同的惩罚是否在道德上是合理的；以及富国在帮助穷国方面有哪些道德义务。堕胎问题在这里尤其受到关注。这是因为它的一个主要方面涉及什么构成人类的形而上学问题（也在神学背景下争论）。
因此，如果没有一定程度的伦理和形而上学的复杂性，就无法充分理解这个问题。
哲学家，像其他人一样，都对这些问题的分歧，但有一个很重要的一点，他们在很大程度上是约定：有是从坏的推理上的道德问题，一些这些问题的答案是比别人更好的区分好办法。无论如何，应该清楚的是，哲学反思可能有助于澄清问题、评估或构建双方的论点、确定全方位的政策选择、制定定义（特别是在起草立法时）、从立场推断后果，以便我们可以看到它使我们致力于什么，引出和批评基本假设，并根据道德哲学中可用的最佳理论和原则评估道德问题。

哲学家

哲学是如此广泛和复杂，以至于没有人是其所有领域的专家。这并不意味着关于什么是哲学家，没有什么可以说的一般类型。最简单的说法是，任何哲学家都至少在此处描述的一个子领域中具有高水平的能力。这将意味着使用至少一种上面概述的方法或基本相似的方法；它还意味着对哲学的其他一些子领域有所了解。它并不意味着采取任何特定的观点或反思任何特定的问题。然而，哲学训练和辩证法是知识多样性的来源。通过这种方式和其他方式，哲学可以增加智者的深度、广度和敏锐度，就像智慧可以增加哲学家的洞察力和判断力一样。
众所周知，在词源上，哲学是对智慧的热爱。还有一种强烈的联系——也许部分源于柏拉图和亚里士多德都强调实践智慧——用智慧进行哲学反思。部分出于这些原因，一些人认为哲学家必须是明智的，尤其是在实际问题上。如果将某个领域（例如人际关系）中的智慧视为该领域的知识和判断力，那么哲学反思确实具有导致一定程度智慧的巨大潜力，至少在某些重要领域是如此。的确，智慧是许多哲学家的一个特征，并且使许多拥有智慧的人倾向于欣赏一个或另一个哲学问题。但是哲学能力并不能保证智慧，对于非哲学家来说，多种智慧都是可能的。
或许这里最积极的一点是，某个主题领域的哲学能力至少会揭示一个拥有该领域智慧的人所需的大部分真理和一些概念资源。很大程度上取决于相关领域：更具概念性的或者是规范性的，哲学的意义就越大。例如，带入法律领域的哲学能力可以大有作为：法律中的主要问题涉及证据、概念上的区别以及诸如正义和应受谴责之类的规范性概念。在这些领域中，认识论和伦理学有很大的贡献。哲学与计算机科学的联系可能不太密切；但即使除了逻辑在该领域的重要性之外，还有诸如隐私和知识产权等伦理问题，对于这些问题，伦理能力具有重要价值。
除了哲学家是否具有典型的智慧之外，他们的文化角色还包括对其文化中主要元素的批评，尤其是对知识、伦理、美学、宗教或政治元素的批评。某些重要的哲学批评在某种程度上是中性的：不一致或不连贯的指控在道德上是中性的；论证无效这一点是合乎逻辑的，并且该论证的组成命题是否为真尚无定论。哲学家中一个并不少见的观点是，作为哲学家，他们应该以这种方式保持中立，放弃道德和政治立场。根据这种观点，采取这些立场适合作为公民的哲学家，但不适合作为职业哲学家的角色。
一种限制较少的观点是，哲学家作为一个群体，例如以美国哲学协会为代表，不应在官方决议中采取道德或政治立场；一个限制更少的立场会将这种限制应用于政治而非道德问题。尽管如此，正如有系统地捍卫规范伦理观点的哲学著作一样，也有一些捍卫规范政治立场的著作。可能有人会问，为什么拥有完善的规范性政治立场的哲学家不应该将它们作为具有良好哲学基础的公众提出来？出版本身可以被视为朝这个方向迈出的一步，特别是如果作品的风格和出版媒介适合大众广泛阅读的话。而且，
哲学家之间关于哲学的适当文化角色的分歧可能会继续存在，并且他们可以相当合理地对适合作为个人的哲学家广泛传播的公共道德或政治立场持有不同的观点，而不是哲学家在制度上或作为集体行动。身体。但我们可以有把握地说，尤其是随着从 20 世纪中叶到现在实证主义的影响力下降，现在很少有哲学家认为在伦理、政治和其他方面采取规范立场是不恰当的哲学。表达这一点的主要部分的一种方式是说哲学家本身既可以是规定性的，也可以是描述性的。事实上，即使是劝告人们避免草率推理也是规定性的。而且，除了任何明确的规定外，对推理的批评或对提议的想法的反例都是隐含的规定：显然，一个人不应该依赖糟糕的推理或坚持一个有明确反例的想法。作为一个批判性的企业，哲学具有隐含的规范性。作为评价人类生活中的主要指导思想，它具有隐含的规定性。

结论

哲学是对思想和问题的系统和批判性研究，对基本真理的理性追求，对世界全面理解的追求，对行为原则的研究等等。人类生存的每一个领域都提出了其技术和理论适用的问题，其方法适用于任何学科的研究或任何职业的追求。它的研究包括对知识和现实、价值和义务、宗教和科学、语言和文学、艺术和职业的批判性研究。在学院里，哲学研究增强了解决问题的能力、理解和表达思想的能力以及构建有说服力的论点的能力。在实践哲学的文化中，哲学可以成为批判的声音、理想的捍卫者、
哲学还培养对事物的理解和享受，这些事物的缺失使许多人的生活变得贫乏：审美体验、与许多不同类型的人交流、对当前问题的讨论、对人类行为的敏锐观察以及对知识的追求。对于学院内外的个人，哲学研究提供了一条主要途径，可以发展对美好生活的合理愿景以及传达、捍卫和在必要时修改这一愿景的能力。对人类生活应该是什么样子的合理构想会产生一套有序的长期目标和对生活意义的认识；它通常提供稳定的智力刺激，将人类经验理论与我们的经验不断变化、不断令人惊讶的全景进行比较；
哲学。在十六世纪，“哲学”仍然是中世纪基督教形式的亚里士多德主义，柏拉图主义和其他古老的学说，包括斯多葛主义、伊壁鸠鲁主义、怀疑主义、折衷主义和各种神秘传统，尽管它们正在成为活跃的话题，但仍处于学术边缘的知识争论。这一时期的哲学实践越来越多地致力于对这些系统的比较研究。然而，反对这些教条（或怀疑）传统的是托马索·坎帕内拉（Tommaso Campanella，1568 –1639），“基督教哲学在异教徒之后构建一种新哲学是否有用，如果是，基于什么理由。” 这是许多 15、16 和 17 世纪的思想家提出的挑战，包括Marsilio Ficino、Pico della Mirandola 和其他新柏拉图主义者；洛伦佐·瓦拉( Lorenzo Valla)、德西德里乌斯·伊拉斯谟 (Desiderius Erasmus) 和其他人文主义者；
Rudolphus Agricola、Petrus Ramus和其他修辞学和逻辑学的改革者；Jacopo Zabarella、Giordano Bruno和其他意大利自然哲学家；和弗朗西斯·培根、约翰内斯·开普勒、伽利略·伽利莱、勒内·笛卡尔、艾萨克·牛顿，以及“自然之党”和自称为“新哲学”的其他拥护者。
在过去的两代人中，特别是保罗·奥斯卡·克里斯特勒 (Paul Oskar Kristeller) 和他的学生们一直在研究这些和其他超出学术主流的哲学运动。这为西方思想史开辟了新的视角，即使旧的传统——往往从中世纪的神学家兼哲学家托马斯·阿奎那 (1224/1225 – 1274) 和经院哲学直接跳到笛卡尔 (1596 – 1650)，法国理性主义者和形而上学家，以及其他 17 世纪的体系建设者——在现代哲学正典中仍然占主导地位。

打破经院哲学

按照惯例，现代哲学始于笛卡尔和英国经验主义者和科学哲学家弗朗西斯·培根（Francis Bacon，1561 – 1626 年），他们是决定性地与中世纪晚期世界的知识体系决裂并帮助阐明哲学新议程的关键人物。这简化了一个复杂的故事，因为中世纪哲学慢慢地让位于早期的现代思想体系，跨越了几代人。但培根和笛卡尔确实帮助开启了哲学的革命时期，在认识论、形而上学、科学哲学、伦理学和政治哲学等关键领域发生了剧变。
十七世纪初，历经时间考验的古代思想家的推定权威，尤其是亚里士多德（384 –公元前 322 年），仍然在哲学和科学中占有重要地位。在大学中根深蒂固的占主导地位的哲学体系是亚里士多德经院哲学，它是亚里士多德哲学与阿奎那建立的基督教教义的综合。但是，培根和笛卡尔等现代哲学家拒绝了这种对亚里士多德和其他古代权威人物的传统尊重，并与经院哲学体系决裂。对传统哲学权威的尊重下降有多种原因。宗教改革和反宗教改革的宗教危机动摇了支持传统的推定，为更自信地质疑公认的教义开辟了空间。人文主义学者发掘并重新引入了失落的思想体系，例如古希腊原子论和古典怀疑论，它们提出了亚里士多德理论的替代方案，鼓励对所有这些竞争系统的优点进行批判性辩论。的发展文艺复兴时期的科学和迅速发展的科学革命也暴露了亚里士多德物理学和宇宙学的谬误。
虽然经院哲学在整个 17 世纪继续主宰大学，但现代哲学的主要发展来自于在这个旧机构之外运作的思想家，他们通常是拥有独立手段或得到贵族赞助而不是教授薪水的人。这些哲学家通常将他们的作品更广泛地面向受过教育的阶层，并用白话而不是经院学术界的拉丁文写作。
在实践中，与经院哲学体系的决裂有助于将哲学重新确立为神学之外的自主学科。虽然大多数主要的早期现代哲学家都是宗教信徒，他们寻求发展与其宗教承诺相一致的哲学理论，但是，由于明确强调神学教义，对人性和物理世界的科学研究发生了明显的转变。世俗化的趋势甚至包括伦理学和政治哲学，诸如托马斯霍布斯(1588 – 1679)、大卫休谟(1711 – 1776) 和伊曼纽尔康德(1724 –1804）基于理性或人性而非上帝的命令建立道德和政治原则。（这个“世俗化论点”也是现代哲学传统故事的一部分，但最近受到了一些学者的挑战，最著名的是汉斯·布鲁门伯格。）

与新科学的联系

早期现代哲学的议程与数字开创如新的科学的世界观是紧密相连的伽利略（1564 -开普勒（1571 1642）- 1630），和牛顿（1642 - 1727年）。培根、笛卡尔和追随他们的哲学家们被新科学的解释范围和力量所吸引，并关心阐明、编纂和捍卫其方法，并探索其对形而上学和认识论的影响。这一时期的几位哲学家直接参与了科学实践：主要例子包括笛卡尔和德国哲学家戈特弗里德·威廉·莱布尼茨(1646 –1716）和康德。早期的现代哲学家也会自觉地导入新的科学的实验方法进入哲学的境界，在头脑中由英国经验主义发展理论约翰·洛克（1632年- 1704）和休谟。
新的科学世界观带来了一系列新的哲学问题。首先，存在关于科学方法的问题（培根、洛克和休谟特别感兴趣）。如何证明从观察到的现象到未观察到的情况的归纳推断是合理的？科学会向我们展示事物的内在本质并解释它们潜在的因果关系，还是仅限于对表面现象之间的相关性和模式进行分类？然后是形而上学的问题。关于一方面数学与另一方面的经验现实之间的关系，新的数学、定量自然模型的成功向我们展示了什么？在什么意义上，颜色和声音等经验的主观特征是物质世界的一部分？而且，最紧迫的是，人类在科学世界图景中的地位如何？还有空间吗自由意志、道德、宗教和人类灵魂在新数学科学的广阔、寒冷、决定论的世界中？

认识论

早期现代哲学以其重新定位认识论或知识理论而闻名。对我们得出和证明知识主张的过程的审查在这一时期占据了新的首要地位，因为培根、笛卡尔、洛克、休谟和康德等哲学家都以自己的方式敦促澄清自然和我们自己认知能力的极限。除了在大胆推进可能超出我们能力的主题的理论之前检查我们信仰的来源和合理性的普遍智慧之外，对认识论的新强调还有几个更直接的动机。这与亚里士多德和教会教义等传统权威来源的声望崩溃有关。如果古代权威不再要求自动服从，那么谁-或者什么-负责任的思想家应该将其视为合法的知识来源吗？它还与新科学的成就所提出的方法和科学程序问题有关。最著名的是，它是由像米歇尔·德·蒙田（Michel de Montaigne，1533 – 1592 年）这样一位伟大的法国散文家和古代怀疑主义形式的普及者等人物的怀疑攻击所引发的，他认为我们所谓的知识的所有基础都是不足的。
在早期现代认识论中，习惯上区分两个主要派别：一方面是经验主义者，另一方面是理性主义者。可能会过分强调这种区别，可能会错误地将理性主义者讽刺为对实证研究充满敌意，或者模糊了两个群体之间来回的智力影响的复杂模式。然而，这种区别确实体现了知识理论方法的一个重要差异。经验主义-培根，洛克，休谟为首-认为我们所有的想法最终都是在经验中获得的，经验的限制为我们的知识设定了界限。因此，经验主义者建议一定要谦虚：我们的知识永远限于我们在经验上可观察到的世界特征中所看到的模式和规律；对事物内在本质的形而上学思考超越了我们的能力。相反，理性主义-笛卡尔的带领下，荷兰犹太形而上学斯宾诺莎（1632年- 1677年），和莱布尼茨-争辩说，我们的头脑天生就具有某些想法，而这些想法超出了我们在经验中获得的想法。使用这些与生俱来的想法，我们可以对超越经验的事物进行推理。
对于理性主义者来说，这解释了我们如何能够拥有超越所有可能的经验证实的知识，或者是因为它的普遍性（逻辑、数学、自然法则的知识），或者是因为它的超验主题（上帝、灵魂、道德）。

形而上学

早期的现代哲学家探索了形而上学（研究现实的终极本质）的广泛问题，特别是空间和时间、因果关系、物质的终极结构、道德的本质和上帝的问题。然而，这一时期最具特色的形而上学问题一方面关注人类的思想或灵魂与另一方面的物质世界之间的联系。显然，这些问题与认识论的转向有关，特别是与笛卡尔著名的怀疑论问题有关，即我们如何知道在我们的头脑之外有一个物理领域。但这些问题也是由于对新科学世界观的反思而产生的。伽利略和笛卡尔等新科学的拥护者认为，目标，科学描述的独立于心灵的世界可以用数学上易于处理的“主要”品质（例如形状、大小和运动）来详尽地表征。颜色、味道、声音和气味等“次要”品质随后被降级为派生状态，并且在某种意义上是相对于观察者和思维依赖的，与其说是最终的客观现实，不如说是主观体验的特征。这种区别对大多数早期现代人来说具有很大的吸引力，但它会受到爱尔兰神职人员等人物的挑战 与其说是最终的客观现实，不如说是主观体验的一个特征。
这种区别对大多数早期现代人来说具有很大的吸引力，但它会受到爱尔兰神职人员等人物的挑战 与其说是最终的客观现实，不如说是主观体验的一个特征。这种区别对大多数早期现代人来说具有很大的吸引力，但它会受到爱尔兰神职人员等人物的挑战乔治·伯克利（George Berkeley，1685 – 1753）、休谟和康德指出，要明确区分依赖于思维的属性和独立于思维的属性并不是那么容易。康德认为，即使是空间和时间也是依赖于思想的或“理想的”。对于伯克利来说，任何独立于思想的现实的概念从根本上来说都是不连贯的：所有存在的都是思想和他们的想法。
假设客观物质领域的存在，下一个问题涉及心灵和身体之间的关系。笛卡尔发展了一种流行的理论，即心灵是超越物质大脑的非物质灵魂物质，认为这有助于解释意识的存在，并为超越肉体死亡的来世和自由意志留出空间（以及道德责任）在支配物质秩序的确定性法则之外。但其他人认为该理论提出的问题多于解决的问题，包括难以解释非物质灵魂和物质身体之间的因果相互作用。霍布斯和斯宾诺莎等唯物主义者坚持认为，人类动物，包括心智，只是一个复杂的物质系统；其他人，如洛克，就思考自我的终极本质提出了形而上学的不可知论。

政治哲学

中世纪教会和经院哲学传统将政治合法性的源泉定位于已建立王朝的隐含的神圣认可，这是一种保守的教义，几乎没有为反对君主的个人权利或人民主权制度留下空间。领先的新教神学家，如马丁路德（1483 年至1546 年）重申了神授的教义，尽管一些更激进的再洗礼派改革者鼓吹反对它。对这种中世纪传统的主要哲学反抗来自社会契约理论家：荷兰法律学者和哲学家雨果格劳秀斯(1583 –1645 年）、霍布斯、洛克和瑞士出生的社会理论家让-雅克·卢梭（1712 年–1778）。这些人物假设没有政府的“自然状态”来探索个人的基本权利，他们认为合法的国家权力最终源自这种基本的个人权利，通过大众（虽然可能是隐含的）同意有条件地转移。推论是，个人保留了某些不可剥夺的反对政府的权利，国家权威在某种意义上（也许相当弱化）取决于民众的同意，违反隐性契约的政权是非法的，可以被公正地推翻。
洛克将契约理论扩展到基于自然权利的宗教宽容（尽管天主教徒和无神论者被排除在外），添加以一般经验主义认知谦逊和宗教信仰的非自愿性质为前提的论点。休谟和埃德蒙伯克(1729 – 1797)等保守派抨击合同理论，认为实际上并没有得到民众的同意；自然权利的基础在形而上学上是可疑的；并且该学说威胁要破坏确保和平与公民秩序的古代政治定居点的稳定。
在国际舞台上的佛罗伦萨外交官和政治理论家Niccol 马基雅维里（1469年- 1527年）众所周知的认可现实，残酷的学说，有管理不同状态之间的关系没有道德约束。紧随其后的是霍布斯，在缺乏强制执行义务的总体主权权力的情况下，他对政治道德持怀疑态度。现实主义的反对者包括格劳秀斯，他在条约的基础上发展了一个实质性的国际法和道德戒律体系，以及康德，他认为理性规定了一种超越国家管辖权的普遍政治道德，并主张建立一个“国际联盟”执行国际法。
希腊起源（φ ι λ σ ο φ "1 α），术语理念是归因于毕达哥拉斯新词; 它的字面意思是“对智慧的热爱”，将哲学视为人类的崇高成就，将哲学家视为智慧的追求者或支持者。在这个相对严格的意义上，哲学意味着质疑的过程和这种质疑的结果，体现在对人类有价值的个人或公共事业中。这样的表述为“的理念X ” -当X可以代表艺术，广告，政府，等等-揭示哲学还意味着对给定主题、主题或企业的展望或背景。这个更广泛的含义包括学术哲学以及街头流浪者的哲学；它使哲学等同于特定年龄或群体所接受的基本观点或原则的总和。
然而，即使是这个术语的一般含义，也暗示了哲学与其支持者之间的区别。每个哲学家都有自己的信念，甚至在他可以通过口头或书面符号将其公之于众之前。然而，人们赞美、尊重或贬低和谴责的不是哲学家，而是他们提供的东西。于是出现了一个基本问题：什么是哲学？任何重要的答案都意味着有能力将哲学的内容与其他学习分支的内容区别开来，或者在不同形式的哲学化中表征不变量。这项任务的困难源于哲学本身的本质。与其他知识分支不同，哲学知识既是内卷的（在通过反思向内发展的意义上）和进化的（在打开新领域以供考虑的意义上）。因此，作为一个整体，它不是静止的和封闭的；相反，它是动态的和进化的。每一代人，每一位哲学家，都在限制或扩大它的范围，并为它的含义着色或遮蔽。
这种动态和不断发展的特征有助于解释哲学家之间的分歧以及哲学流派或系统的现象（见多元主义，哲学）。然而，通过这种分歧，以及通过真正的融洽，哲学家起到了哲学事业本身的催化剂的作用。有时他们的努力被误解；这为反哲学家的兴起提供了契机，他们从自己关于哲学应该是什么的观念出发攻击哲学。与科学成功相比，他们可能会强调它的失败，与日常生活的需要相比，嘲笑它的抽象性，或者贬低它的表达与宗教愿景相比是空洞的。当关键的问题得到解决后，哲学可能在文化中采取了一个新的立场，或者帮助它的指责者澄清了重要的问题。因此，人可以被视为以某种方式被困在一个哲学网中；他只能通过某种观点来摆脱这种禁锢，但这本身将构成他的哲学。
历史。假定人们可以从各种不同的观点来书写哲学史，哲学的过去生活似乎揭示了一些共同的特征。首先，哲学事业似乎是不断寻求一个完整的、统一的总体规划，它与人类经验的整个范围共同扩展和解释。哲学的第二个特征源于它从实际生活的紧急情况中不断更新。无论这些问题被标记为个人的、社会的、政治的或宗教的，无论它们来自技术还是其他发展，人类的日常问题都会引导他进行哲学反思。哲学的第三个可能更具争议性的特征是它对真理的热情和对认识的确定性。这既是它最苛刻又最令人沮丧的特征，似乎激励着所有哲学家，但让他们中的许多人对他们的成就不满意。此外，哲学任务要求哲学家用有意义的符号表达他的见解。这种相关性文科似乎是大多数哲学研究的第四个特征。
在基督教之前。从最广泛的意义上考虑哲学，人们无法说出第一位哲学家的名字，也无法准确描绘出哲学诞生的时刻。然而，将考虑限制在学术哲学上，人们可能会说西方哲学起源于希腊人，部分是由于他们自己的天才，部分是作为东方思想的一个分支。那么，与宇宙或人类的总年龄相比，哲学的寿命是短暂的。
本文主要关注的西方哲学在公元前 6 世纪左右首次开始在希腊人中呈现出一种可识别的形式或结构，其原始特征可以被指定为对宇宙中发生的变化的兴趣或惊奇. 最初的哲学家在试图理解自然和存在时绝非狂妄自大，他们自称不是智者，而是智慧的爱好者。哲学、智慧、知识和真理——所有这些都被他们视为同义词，本身就很有价值。他们倾向于将哲学等同于所有真正的知识。渐渐地，尤其是在爱奥尼亚人眼中，对有关宇宙及其内容物，尤其是人类本身的性质和起源的问题，有一套有序的回答成为一种特权。于是，回答问题的能力成为哲学家的先决条件。然而，提出问题本身代表了哲学艺术的第一阶段。
古典哲学作为对世界的总体看法并在某种程度上等同于一般知识，主要是由苏格拉底、柏拉图和亚里士多德发展起来的。尤其是后两位思想家，可以说是探讨了20世纪西方哲学思想所关注的主要问题，尽管方式不同。任何事物成为或成为什么意思？存在和成为的起源、条件和最终条件是什么？谁是人，他与存在有什么关系？知道和被知道是什么意思，知道的条件和要求是什么？存在和知识以什么方式相关？这一时期也划出了哲学家感兴趣的主要分支或领域：逻辑中追求有序的思想，
再一次，随着苏格拉底和柏拉图，哲学变得自觉了。任何名副其实的哲学都被期望具有某些属性：（1）它是普遍的、有序的和系统的；(2) 它不是暂时的，而是必要的，甚至是一种永恒的知识；（3）它不仅仅是普通人的问题的回答，而是极少数人获得的东西。简而言之，它是严格意义上的科学，因此它等同于所有真实的和确定的知识。成为数学家或形而上学家，成为天文学家或音乐家，至少在某种参与性意义上，就是成为哲学家。经过大约 400 年的发展，哲学被认为是一个开放但包罗万象的系统，对任何事物提出和回答问题，
在此期间，甚至哲学家们自己也曾多次尝试挑战这种完全和至高无上的智慧的概念。诡辩家和怀疑论的各种支持者引入了将在以后几个世纪重新出现的辅助潮流。但是，总的来说，古典希腊思想家的影响更大。他们设定了哲学在其随后的历史中大部分要遵循的路线。
哲学与基督教。哲学在基督教对其自身世界观的激烈反对中幸存下来，这有点令人惊讶。基督教提供了一套新的提议、新的术语和完整的生活方式，声称优于当前和早期的仅属于人类的智慧形式。但是哲学根深蒂固，不能轻易屈服，而且需要和解很快就变得明显了。诚然，在第一次对抗中，基督徒有诋毁哲学的倾向，哲学家有嘲笑或贬低基督教的倾向。然而，这两个运动都幸存下来并从这次遭遇中受益。基督教为哲学思考开辟了新的领域：个人上帝的概念和了解他内心生活的可能性；上帝是创造者并与人和世界有关的观念；每个人在上帝眼中的基本价值观念。基督教也同样受益，尤其是在其目标是使万物成为基督教：它渴望将基督的话与人的话结合起来，以提供统一的世界观。然而，这项任务并没有通过任何巡回演出来完成数百年。第一次成功的综合，在 5 世纪，仍然作为奥古斯丁 - 柏拉图的思想潮流而持久（见奥古斯丁主义）。
在坎特伯雷的安塞姆、阿拉伯和犹太哲学家、阿伯拉尔以及无数其他基督徒和非基督徒（见托马斯主义）等思想家的辛勤准备之后，另一种综合体——托马斯主义亚里士多德主义在 13 世纪形成。第三个方案是通过Moderna的第14和15世纪，起源与奥康的威廉（见ockhamism;唯名）。其他人可能尚未确定，因为基督教与理性思想之间的融洽是基督徒面临的一个长期问题，他们很可能在后代中以不同的方式解决这个问题。（见教父哲学；经院哲学；基督教哲学。）
哲学与科学。17 世纪及以后的新科学并非完全从头开始。在 12 世纪和随后的几个世纪里，古代哲学的潮流在拉丁西方重新出现，连同无数其他影响，共同使科学成为可能。当然，没有人会不相信伽利略和他的先驱同伴。但是中世纪哲学家的贡献也发挥了重要作用，特别是通过综合人类知识的聚合并将其传递给创新者。
新科学对哲学的第一个也是最直接的影响是有意或隐含的模仿。随着科学的发展壮大，以培根为首的一批哲学家希望建立一种“新哲学”，这实际上是一门普遍的科学。R. 笛卡尔、B. 斯宾诺莎和 GW 莱布尼茨等人试图为新的数学哲学建模。英国的经验主义者更倾向于将实验科学作为他们哲学思考的基础。在康德主义和黑格尔主义以及逻辑实证主义的框架内进行概念化的许多思想家，努力使用数学和实证科学作为他们哲学的模型。最近，H. bergson 和 W. James 等哲学家将哲学和科学视为两个互补但截然不同的学习分支。
新科学对哲学的另一个影响是试图将科学发现吸收到哲学中，甚至将哲学完全建立在科学理论或观点上。因此，达尔文的进化论、爱因斯坦的相对论、布劳威尔的直觉主义和弗洛伊德的力比多构成了许多哲学化的基础，更不用说汉斯·赖兴巴赫和维也纳学派的“科学哲学”了。与这种发展相关的是哲学方法论与科学方法论的问题。科学本身是通过方法统一还是区分的？无论如何，他们的方法是否与哲学的方法不同？[见方法论（哲学）]。
科学对早先被视为哲学问题的日益关注迫使哲学家重新考虑哲学事业的各个方面。一些倾向方面的所有知识，科学和留下的精神领域，é LAN重要，意志，审美经验和生活理念偶有表现出来。其他人则将兴趣的重叠视为科学和哲学基本统一的标志，因为它们寻求对相同问题的令人满意的（如果是互补的）解决方案（参见哲学和科学）。
过渡和当代趋势。除了对科学的关注之外，20 世纪的哲学家们越来越意识到人和他的问题。即使是新的绝望哲学家，他们也是希望的先知，因为他们是人类命运多舛的境遇。在假装讨论万物的本质之前，这些思想家对人及其在日常世界中的经历进行了哲学思考。他们将人指定为历史的、意识的、身体自我的、超越的，以及一般来说是面向未来的过程中的存在；但他们也看到了人类存在和活动模式的本体论维度。他们认为人是他们的私人和公共哲学及其影响的负责作者，无论有没有上帝。在他们看来，关注专业经验的科学建立了一个自己的抽象世界；但是，通过技术，科学可以帮助自由人完成他的历史任务。宗教和艺术被视为更接近人类的日常世界，增加了现在和无限未来的生活意义。
定义。没有所有哲学家一致同意的哲学定义。然而，如果考虑仅限于一方面在古典和经院传统中被普遍接受的哲学观点，另一方面在现代传统中被广泛接受，就可以划出相当广泛的一致领域。
古典和经院传统。古典和经院传统的思想家倾向于将哲学视为一种思维习惯或自然知识体系，它是使用特殊方法产生的，它使人们能够以或多或少的深刻方式解释人类经验的总和。它与常识的不同之处在于它是系统地获得和进化的，尽管它必须从普通的经验开始。只要它认为一切都是可知的，并且不限于一个或其他物种或种类的实体；它的关注点比特殊科学更普遍；在某种意义上，它甚至包括它们及其对象。
在这一传统中所考虑的哲学的更详细的描述可以通过列举它通常处理的问题和问题来获得。因此，它的研究领域之一涉及获取知识的程序；另一个涉及自然世界和相关主题，例如运动、时间和空间；另一个是关于生命及其意义、人的本性以及他的各种认知和食欲活动；另一个涉及道德、社会和政治生活、法律的性质和其他维护公共利益的机构；还有一个是关于存在、它的属性、它的类别和它的原则。
亚里士多德-托马斯主义传统中的思想家尤其强调哲学知识的确定性和因果性。尽管不认为哲学家所研究的每一个主题都允许绝对确定的判断，但他们将真理和确定性视为哲学的目标，并坚持至少可以为人类心灵提供一些哲学推理可以扎实基础的起点。在他们的理解中，哲学始终对进一步的扩展和发展持开放态度，但在这种发展所基于的基本原理和其他不证自明的真理方面，它不会发生变化，除非它们变得更加重要。随着时间的推移，深刻地理解和理解。因此，他们将哲学定义为所有确定的和明显的知识，无论是直接还是通过因果分析和论证，人们都可以通过人类理性来实现，这在思辨秩序和实践秩序中都是如此，但在后者中，只有这样才能使人达到他的最终目的。哲学涉及所有知识，它不仅是一门科学，而且是多种不同科学的总和；由于它的统一性只是类比，不能严格定义。它的确定和明显的特性使它与推测和纯粹的个人意见分开，也与神圣的信仰分开，虽然是确定的，但对人类的头脑来说并不明显。
同样，它是纯粹的自然知识，这将它与神圣神学区分开来，后者利用只有通过接受神圣启示才能拥有的知识。人可以仅通过人类理性来实现，这在思辨秩序和实践秩序中都是如此，但在后者中，只有这样才能使人达到他的最终目的。哲学涉及所有知识，它不仅是一门科学，而且是多种不同科学的总和；由于它的统一性只是类比，不能严格定义。它的确定和明显的特性使它与推测和纯粹的个人意见分开，也与神圣的信仰分开，虽然是确定的，但对人类的头脑来说并不明显。同样，它是纯粹的自然知识，这将它与神圣神学区分开来，后者利用只有通过接受神圣启示才能拥有的知识。人可以仅通过人类理性来实现，这在思辨秩序和实践秩序中都是如此，但在后者中，只有这样才能使人达到他的最终目的。哲学涉及所有知识，它不仅是一门科学，而且是多种不同科学的总和；由于它的统一性只是类比，不能严格定义。
它的确定和明显的特性使它与推测和纯粹的个人意见分开，也与神圣的信仰分开，虽然是确定的，但对人类的头脑来说并不明显。同样，它是纯粹的自然知识，这将它与神圣神学区分开来，后者利用只有通过接受神圣启示才能拥有的知识。但在后者中，只有这样才能使人达到他的最终目的。哲学涉及所有知识，它不仅是一门科学，而且是多种不同科学的总和；由于它的统一性只是类比，不能严格定义。它的确定和明显的特性使它与推测和纯粹的个人意见分开，也与神圣的信仰分开，虽然是确定的，但对人类的头脑来说并不明显。同样，它是纯粹的自然知识，这将它与神圣神学区分开来，后者利用只有通过接受神圣启示才能拥有的知识。但在后者中，只有这样才能使人达到他的最终目的。哲学涉及所有知识，它不仅是一门科学，而且是多种不同科学的总和；由于它的统一性只是类比，不能严格定义。
它的确定和明显的特性使它与推测和纯粹的个人意见分开，也与神圣的信仰分开，虽然是确定的，但对人类的头脑来说并不明显。同样，它是纯粹的自然知识，这将它与神圣神学区分开来，后者利用只有通过接受神圣启示才能拥有的知识。它的确定和明显的特性使它与推测和纯粹的个人意见分开，也与神圣的信仰分开，虽然是确定的，但对人类的头脑来说并不明显。同样，它是纯粹的自然知识，这将它与神圣神学区分开来，后者利用只有通过接受神圣启示才能拥有的知识。它的确定和明显的特性使它与推测和纯粹的个人意见分开，也与神圣的信仰分开，虽然是确定的，但对人类的头脑来说并不明显。同样，它是纯粹的自然知识，这将它与神圣神学区分开来，后者利用只有通过接受神圣启示才能拥有的知识。
现代传统。现代哲学家试图定义哲学，可以用主体和客体之间的相互关系来解释；对他们来说，主体和客体的对抗是产生哲学内容的原因。现代时代没有哲学家否认主体在哲学化中的作用。唯物主义者、经验主义者和现象主义者可能会将主体或他的经验还原为粗暴的物质或感觉图像，而一元论者或主观唯心论者可能会将主体与客体合并。但似乎所有人都同意哲学是对主体经验的反映；它是自我对任何看似非我的事物的反应。在 20 世纪初期，比以往更加强调这一主题，作为所有哲学研究的核心。尽管哲学可能是超精神客体的真实报告或对应物，像所有知识一样，它被视为本土个人的；它是从也体现哲学家本人的意识领域中产生的符号中唤起、包围和呈现的。从这个角度来看，哲学就是哲学家所认为的。他本人是其真实含义的最终指称。哲学家使用各种各样的名称——例如科学、智慧、自由、世界观、此在和生活世界 ——来命名主体对哲学的这一个人方面。
但哲学通常被认为是关于某事的——这是否被称为对象、存在、想法、物质、原则、自我、原因、事物、精神或意志。哲学的对象被某些人视为进入或传达到主体的东西；其他人则认为客体是主体所伸向的对象，是他所趋向的对象，甚至是他最终达到的对象。客体作为主体的对应物，因此被不同的哲学家赋予不同的价值。因此，很明显，一个人可以在现代意义上的哲学内容在唯我论的主体中处于清醒的最低限度，或者在涉及大量对象时处于狂喜的最大值。然而，无论突出哪些因素，哲学最终都是对主体与客体融合的反思和衍生。是个人反思的内容，
范围。以下对哲学分支或领域的调查采用传统的知识分类，分为三个层次或三个层次的思辨知识和具有艺术、审慎和道德科学领域的实践知识（见科学，分类）。可能有人会争辩说，这种区分要么站不住脚，要么不适用于现代思想，但事实仍然是没有新的分类被普遍接受。当然，这里提出的问题预设了以下问题的答案：哲学是什么样的总体？有些人认为它是一个完整的有机统一体：它研究的是普遍存在，特别是：它包含大问题并挖掘出小细节；但它的外观是统一的，它内部的唯一区别在于它所考虑的主题的多样性。其他人将哲学视为，例如，主要是形而上学或逻辑学：他们认为只有通过参与才能成为哲学的其他分支。然而，无论坚持何种立场，当代哲学都可以被理解为古典哲学以下分支的历史发展而不会受到太多歪曲：逻辑；自然哲学和心理学；数学及其哲学；形而上学，包括认识论和自然神学；
以及艺术、伦理和政治的实践领域。形而上学，包括认识论和自然神学；以及艺术、伦理和政治的实践领域。形而上学，包括认识论和自然神学；以及艺术、伦理和政治的实践领域。
逻辑。传统哲学以某种方式将逻辑视为高等教育的传播学。逻辑从概念、判断和推理的角度教授正确的思维模式。纵观古代和中世纪，逻辑学与其他学术分支密切相关，尽管有一些值得注意的尝试将其从与心理学和形而上学的亲缘关系中解放出来。培根、笛卡尔、莱布尼茨和康德是为逻辑赋予与形而上学不同的视野和领域的斗争中的关键人物；另一方面，G. Boole、G. Peano、G. Frege、B. russell 和 E. husserl 在那些努力使逻辑去心理化的人中很突出。由于这些影响，人们至少可以确定逻辑的三个方面。在第一个方面，这是更传统的，逻辑作为辅助其他学习分支的工具或工具发挥作用。在第二个方面，逻辑本身成为一门与思想形式有关的学科；这种用法在物流或数理逻辑中得到了最好的例证，或符号逻辑。现象学揭示了逻辑的第三个方面。
它提出了一种方法，可以通过该方法来寻找以下问题的答案：上帝、天鹅绒或原子等概念涉及什么，或者其真正含义是什么？（见逻辑；逻辑，历史；逻辑，象征。）
自然哲学和心理学。最早的自然哲学是物理、生物和心理科学兴起的背景。柏拉图的蒂迈欧它的许多评论，连同亚里士多德的物理论文及其中世纪和早期现代评论，都极大地解释了为什么 17 世纪的科学家开始将自己视为新的自然哲学家。然而，一系列划时代的发现改变了这一局面，逐渐将哲学世界观与科学世界观分开。进化论以及生物学、古生物学、地质学和人类学等科学挑战了古代思想的某些表述中潜在的静态自然概念。解析几何、微积分和非欧几何的发现为研究变化的世界提供了新的工具。同样，与量子理论相关的新概念相对论导致对所有百年历史的世界图片的质疑。结果，独立于科学知识的哲学世界观的可能性受到严重挑战。哲学仅限于评估科学建议和捍卫人类价值免受技术侵蚀的作用。然而，最近，科学哲学出现了，人们发现科学家更多地回归自然世界的哲学概念。传统的自然哲学同样得到了那些渴望将其基本原则与改变后的科学观相协调的人的大力支持。
（见自然哲学。）
类似的动荡导致哲学与心理学及其分支的分离。人的本性、功能和终极性情是柏拉图和亚里士多德传统中广泛讨论的一个古老问题。对两者而言，对人的研究主要是对心理或灵魂的研究，而身心关系的问题是最重要的。然而，随着与人更直接相关的新科学的兴起，各种哲学（二元论、一元论、唯物论等）被开发出来试图回答这个问题：谁是人？与这些哲学在时间上分离的心理学及其附属学科与自然科学的关系更加密切。
数学和哲学。没有哪个学习分支比数学与哲学有更长时间或更密切的联系。除了极端的经验主义者和唯物主义者之外，哲学家们经常将数学科学视为复杂思想的典范，作为其他学习分支趋于一致的确定性极限。早期的哲学家将数学视为量化存在的科学，承认它处于形而上学和自然哲学之间的中间位置。受数学新发现的影响，现代思想家修改了这些观点。但是，在当前对数学基础和数学哲学中的相关主题的关注中，仍然见证了数学与哲学的密切关系。（见数学，哲学。）
形而上学、认识论和自然神学。在人类历史上，没有哪门学科比形而上学更能获得更热烈的赞誉或更激烈的谩骂。对某些人来说，形而上学比神学更神圣；对于其他人来说，比占星术更邪恶。也没有任何其他主题与其他主题混淆并被迫戴上逻辑、心理学或人类学等等的面具。传统上，形而上学是一般存在的科学，与其他专门关注特定存在的学科相比。因此，形而上学对所有科学和艺术，包括生活艺术本身，都起着智慧的作用。在后者的霸权受到基督教信仰的挑战之后，形而上学成为探索基督教奥秘的工具。在整个早期的基督教和中世纪的思想时期，因此，它保留了与其他学习分支的联系。然而，新科学使形而上学与与之相关的颓废科学成为运动。很多时候，形而上学家的反应是继续以传统形式阐述他们的科学——既不接受新科学，也不为新科学做出任何贡献。
然而，这些科学的巨大成功，加上全新哲学的兴起，已经使形而上学从沉睡中醒来。一些学者对新科学及其方法的影响感到震惊，大声喊叫“回到形而上学”。人类知识的本质问题被重新提出，并导致了被称为认识论的形而上学分支的发展——这是现代哲学中具有关键重要性的学科。从这些和其他运动的阵痛中，形而上学的更新目前正在进行中。新形而上学将人视为有意向的存在、意识、自由、超越——作为对存在既显又隐的提问者。（见形而上学；形而上学，有效性。）
传统上，形而上学在自然神学中达到顶峰，它证明了上帝的存在并研究了他的本性。这是形而上学的另一个领域，由于许多因素，例如与进化论和相对论相关的问题，人在这个世界上作为走向死亡的存在的功能及其最终性情的问题，正在经历更新的另一个领域，以及对东方哲学的新兴趣。因此，神正论的主要问题再次成为焦点：上帝能否在人的范畴内被概念化并被视为完全内在于所有人？他是否超越了人类的所有范畴？他是内在的和超然的吗？宗教、哲学和科学思想的更大融合是显而易见的。基督教哲学家正在开辟渠道，这可能会导致在形而上学和启示宗教中就上帝的概念达成更多共识。（见神学，自然；存在的形而上学。）
艺术与哲学。希腊思想家及其中世纪的继承人讨论了艺术之间的排序以及艺术的功能和意义。一个被广泛讨论的问题是，美是否应该在存在的先验属性中列举出来。人们认为人类艺术作品的美在于他们成功地模仿自然或体现了宗教信息的真理。文艺复兴时期希腊罗马经典的引入极大地推动了艺术的发展，结果艺术家自己和哲学家提出了关于艺术本质的新理论。美学通常仅限于对美术的分析；它目前的趋势是强调艺术家的创造力和他象征文化环境的方式[见艺术（哲学）；文科].
道德与政治。在传统思想中，智力一直被视为人类行为的指导。正如在艺术中一样，在道德科学中，理性充当顾问和向导，为人类的所有活动提供实用的原则。两个主要领域一直得到公认：伦理，涉及个人及其责任的领域，以及政治，涉及人的社会和政治性质。
传统的伦理观坚持认为，善存在于事物中，人对这种善的选择和顺从赋予了他今生所能获得的任何幸福。这一被接受了几个世纪的学说在现代思想中让位于康德的伦理形式主义。最近，价值概念为研究人的意义及其在塑造未来中的作用开辟了新的方向。（见伦理学；伦理学，历史；价值，哲学。）
在希腊人中，社会和政治秩序凌驾于个人及其个人关注之上。伦理学对社会和政治哲学的这种有效从属地位在近代才逐渐受到 JJ rousseau、T. hobbes 和英国经验主义者等作家的挑战。当代讨论关注社会和政治哲学的基本原则，以及如何将这些原则与社会和政治科学的发现区分开来，同时又与这些发现相关。
哲学和天主教会。天主教会与哲学的历史关系是光明与黑暗的拼凑。当然，没有人可以否认奥古斯丁或托马斯·阿奎那的伟大。哲学世界和教会的光芒，这些思想家象征着这种关系的积极方面：教会对哲学的兴趣、关注和支持。这种对理性和哲学的普遍信仰以多种方式得到证实：（1）关于哲学对天主教特别是神学院教育价值的官方声明；(2) 哲学在教会中的传统作用是服务于神学的兴趣和需要；(3) 讨论基督教哲学的可能性；(4)哲学的概念它根据基督教的启示不断地重新设计和重塑基本的哲学信息。在美国，天主教徒不仅在神学院要求哲学，而且在大学教育中也要求哲学；通过赞助哲学期刊；以及他们的会员资格和对美国天主教哲学协会和类似大会和运动的支持。
另一方面，人们不能不承认，教会中的主要权威往往对某些哲学家及其教义不友好或公开敌视，或者他们偏爱某些教义而不是其他教义——通常是出于不充分或偏见的原因。其中一些情节在其历史背景下是可以理解的，而另一些则不然。哲学家和教会权威之间的偶然冲突说明了教会内部在自由与权威之间长期存在的紧张关系。在这里重述这些情节的悠久历史并不是目的。只需要指出——同时承认过去曾犯过战术错误——教会不能对哲学漠不关心，就像哲学家对彼此的建议不能漠不关心一样。如果一个人相信一个开放的社会和知识的自由，那么他就不能像其他有关各方和批评者一样剥夺教会的发言权。
哲学教学。如果哲学及其分支的性质难以描述，如果哲学与其他知识分支的关系相当复杂，那么哲学的教学还能说什么？很明显，首先，只有那些对人类知识及其个人和文化功能有明确看法的人才能提出（和回答）这个问题。教授哲学的顺序和方法都必须由个人观点以及文化和学生的需要决定。对于那些在课程中给予哲学一席之地的人来说，它的教学内容和方法取决于哲学被认为是什么，即完成其他类型知识的智慧形式，或对宗教知识的介绍，或对整体经验的个人看法，或严格的学科，或任何或所有这些观点的组合。可能最好的哲学老师是苏格拉底血统的那些既是通才又是专家的人，他们唤醒学生进行反思，并为他们提供反思的材料，从而提出一个简单的真理，即哲学不仅仅是对智慧的探索但它本身就是所寻求的智慧。

哲学

对性别、性行为以及男性和女性相应角色的哲学态度的根源在于身心区分：人类由理性实体（思想或灵魂）和物质实体（身体）组成。这些物质并没有被平等看待。分配给男性或男性的思想优先于分配给女性或女性的身体。尽管这种区别存在于前苏格拉底派中，例如，在毕达哥拉斯（公元前 569-475 年）的对立表中，柏拉图（公元前 427-342 年）和亚里士多德（公元前 384-322 年）对这种性别区分的发展已经对哲学史及其影响的社会制度的最大影响。
中世纪的哲学家继续强调这种区别。值得注意的是，三个一神论宗教对这一时期的强大影响产生了对它们发展的文化产生重大影响的哲学。因此，启蒙运动兴起的现代时期对中世纪时期的教会哲学产生了强烈的反应。现代哲学抵制信仰和宗教话语在哲学中的作用。然而，尽管有这种阻力，用男性术语定义主观性的身心二元论和性别特征的许多遗迹仍然完好无损。
存在主义和现象学在 19 世纪晚期和 20 世纪早期哲学中的出现挑战了从身心区分的角度所设想的主体观点。这个主题的新表述提供了理解性别、性取向和性别角色的其他途径，因为现在典型的映射受到了质疑。解构主义和后结构主义运动为男性和女性提供了一种方法，可以挑战在此之前被认为是生物学甚至社会事实的关于性和性的规范观点。

柏拉图的遗产

柏拉图在《斐多篇》（公元前 380–360 年）和《共和国》（公元前 380–360 年）中最明确地提到了身心区别。重述苏格拉底之死的《斐多篇》描述了这位哲学家的目标：过着这样的生活，即在死后灵魂将从肉体中解放出来。哲学家不能执着于世俗的东西——朋友、孩子、感官享乐等等。当苏格拉底的朋友开始为他哭泣时，苏格拉底告诉他，他表现得像个女人，并威胁要把他赶出房间。
该共和国提供了最发达的帐户心身区别和男性和女性的相关意见。柏拉图将人分为灵魂和身体，然后进一步将灵魂分为三部分，每部分负责不同的活动。食欲部分控制感官欲望——饥饿、口渴等；灵魂的精神部分控制情绪反应，例如义愤；灵魂的理性部分或理性旨在使灵魂的这两个部分保持平衡。柏拉图对共和国三种不同人群的描述——男性或女性——对应于灵魂的三个不同部分。每个群体由三个部分之一的主导力量决定：一个有食欲的人；一个有活力的人；一个理性的人。这三类人对应着共和国的三种不同的工作和社会角色分类——每个人只能做一项任务。有胃口的人会做商人；充满活力的人将成为这座城市的守护者；理性的人将成为哲学家的国王。
柏拉图的分类并不假设所有人都会有理性的灵魂，也不假设只有人会有理性的灵魂。在本次对话的第五卷中，柏拉图回答了以下问题：“女性在共和国中的作用是什么？” 他证明，尽管生育是女性天性的一部分，但这并不会阻止她们同时执行其他任务。生育是暂时的行为，而育儿正在进行中。尽管他确实得出结论，养育孩子不是女性天性的重要组成部分，但就女性养育孩子而言，她们无能为力。
关于柏拉图作为共和国哲学家-卫士对待女性的态度的研究多种多样，而且常常相互矛盾，这揭示了他的哲学计划中关于性别的模糊性。尽管如此，他声称女性不一定被排除在灵魂受理性部分控制的个体之外。然而，同样清楚的是，为了过哲学家的生活，需要付出代价：女性必须放弃抚养孩子的责任，这将她们与身体生活联系在一起。物质与形式的分离，由亚里士多德提出并延续到中世纪，贯穿哲学史，对早期的女权主义理论产生了重大影响。
尽管柏拉图最著名的学生亚里士多德发展了自己的思想，但除了他的老师的思想之外，还有很多重要的方式可以看出后者的影响。首先也是最重要的是亚里士多德对生物学，特别是繁殖的理解。柏拉图的身心二元论出现在亚里士多德对男性和女性对生殖过程的贡献的描述中。尽管亚里士多德对繁殖如何发生的渲染并不总是相互一致，但公认的观点指出，雄性贡献了种子，而雌性贡献了种子发育的温暖场所。对繁殖的另一种描述是男性对行为做出贡献（dunamis），而女性则对权力起作用的物质做出贡献。
然而，任何一种渲染的意义都在于假设女性对这个过程的贡献是相对被动的。在第一个描述中，雌性被简单地视为种子发育的容器。在第二种翻译中，女性提供物质，但物质在被男性提供的力量作用之前什么都不是。亚里士多德对生殖的描述重新体现了主动男性/被动女性的特征，这些特征不仅影响了中世纪的哲学家，而且对科学如何理解生殖以及女性在这一过程中的作用产生了重大影响，直到 20 世纪。
然而，尽管有这种生殖观点，亚里士多德的尼各马可伦理学为重新考虑刻板的女性和男性特征提供了空间。例如，亚里士多德对 [the] phronesis的关注，实际上明智的判断，承认情绪在伦理判断中发挥的重要甚至必要的作用。实际明智的人会考虑上下文——一种情况下正确的决定或反应可能不适用于另一种情况。尽管亚里士多德并未将女性作为他的模型，但他对情绪作用的理解与现代时期发展起来的伦理理论形成了重要对比。

中世纪时期

中世纪哲学时期的标志是三种一神论宗教的交叉点：伊斯兰教、犹太教和基督教。结果，哲学动机常常被神学预设所模糊。一般来说，以圣奥古斯丁（354-430）和托马斯·阿奎那（1224-1275）为主的基督教中世纪哲学，以及以迈蒙尼德（1135-1204）和热尔索尼德（1288-1344）为主的犹太中世纪哲学，都采用柏拉图/亚里士多德的灵魂和身体模型，赋予理性以特权地位。结果，中世纪时期的哲学家认可了与该模型相对应的男性和女性、男性和女性的各自观点。

基督教哲学

早期的基督教提倡贞洁和独身。然而，这种早期的观点并非源于对身体或身体行为的消极看法；相反，它是从这段时期限制婚姻的法律中解放出来的。正如佩格尔斯解释的那样，国家要求年轻女性和男性在很小的时候结婚。对于男人来说，婚姻与他们承担公民责任有关。男人和女人发誓要独身，他们认为这是在面对压迫性的国家责任时的解放。讽刺的是，奥古斯丁被认为促成了基督教思想中继续存在的消极身体观，同时也提供了积极的性观念。奥古斯丁认为，性行为应该通过婚姻来表达，并且只有这样才能以生育为主要目的。值得注意的是，这种观点与犹太人的观点截然不同，后者认为性快感本身不仅在道德上是可以接受的；它也经常受到拉比来源的称赞。奥古斯丁谴责性快感，即使是为了自己的利益而追求的性快感，而没有任何生育意图。奥古斯丁将妻子称为“丈夫的妓女”，将男人称为“妻子的奸夫”。
（奥古斯丁第 1 卷第 17 章）。并把这个男人称为“妻子的奸夫”。（奥古斯丁第 1 卷第 17 章）。并把这个男人称为“妻子的奸夫”。（奥古斯丁第 1 卷第 17 章）。
阿奎那在他的《神学概论》中描述的性观念遵循奥古斯丁的观点。只要一个人的行为符合理性，这个行为就不是有罪的。因此，随着人类生育结束的性行为遵循理性的顺序。阿奎那还对基督教背景下的性讨论做出了重大贡献。受亚里士多德的影响，阿奎那认为胎儿只有在加速时才被赋予灵魂——当女人可以感觉到婴儿的踢腿时。他认为，到目前为止，胎儿的终止是生命的毁灭，但不是杀人的行为。尽管阿奎那对早期天主教有影响，但天主教对堕胎的看法发生了巨大变化。在 21 世纪初期，即使是为了挽救母亲的生命，天主教也不会批准堕胎，除非可以适用双重效果原则：目的不是杀死胎儿，而是去做别的事情。例如，在子宫癌的情况下，目的是切除子宫，而不是胎儿本身。
对教会教义和实践的影响是显而易见的。首先，在公认婚姻之外进行的任何性活动都是有罪的。其次，任何没有明确生育意图的性活动，即使是在公认的婚姻中进行，也是有罪的。按照这种观点，所有的同性恋活动和自我满足的性活动都是有罪的。就异性恋活动不满足这些标准而言，它也是有罪的。奥古斯丁关于婚姻、性行为和离婚的观点影响广泛。天主教仍然承认节律方法是唯一合法的节育形式，极大地限制了教会认可的婚姻内外的性关系。在性行为不受教会监管的情况下，夫妻，尤其是女性，继续冒着意外怀孕的风险，无论是出于经济、情感、社会或个人问题（例如，如果怀孕会危及生命）。最后，就堕胎的限制而言，除非是在非常特殊的情况下，女性的生命似乎从属于胎儿的生命。

犹太哲学

犹太哲学，即使在中世纪时期，也呈现出更为复杂的体系。西方哲学经典中的首要理性主要在迈蒙尼德和格尔索尼德中找到，但在犹大哈勒维（1075-1141）等虔诚哲学家中却没有。然而，即使注意到亚里士多德的存在，它仍然是一种经过修改的亚里士多德主义。作为前基督教哲学家，柏拉图和亚里士多德对基督教形而上学的形成产生了巨大的影响。他们的哲学影响一直持续到现代和二十世纪。因为犹太教作为一种宗教出现在希腊哲学时期之前，个别犹太哲学家受到他们生活的社会环境的影响，
例如，在犹太教中，身体生活的特定方面并没有被贬低，甚至受到鼓励和赞扬——性快感、孩子的享受和家庭生活等等。Onah 的法律和婚姻契约本身（ketubah) 规定丈夫有义务为妻子提供性满足，即使她无法生育（例如，她已超过生育年龄）。然而，尽管有这种观点，迈蒙尼德在采用亚里士多德的形式胜过物质模型时，也对身体、女性和人类的性行为采取了消极的观点。对于迈蒙尼德来说，形式与物质之间的关系最终指向女性从属于男性的必要性。她，就事论事而言，必定被男性理性所支配。要么她是，在这种情况下，这一点得到了证明。或者她不是，在这种情况下，她被证明是顽固的。尽管迈蒙尼德经常被视为中世纪时期占主导地位的犹太哲学家，但他肯定不是唯一重要的哲学家。哲学家 Sarah Pessin 认为，西班牙诗人和神秘主义哲学家 Solomon Ibn Gabirol（1021-1058）与迈蒙尼德的观点相反。
Gabirol 并没有提供特别的女性主义观点。相反，他通过将物质与神圣联系起来，明确地赋予物质特权。在这样做时，他允许女性及其相关特征的特权。

伊斯兰哲学

伊斯兰哲学，类似于基督教和犹太哲学，提出了关于哲学和神学之间关系的问题。伊斯兰哲学的一个分支利用希腊哲学，特别是亚里士多德的著作来对抗正统的伊斯兰原则。然而，哲学和神学中对性别的态度不一定一致。就伊斯兰哲学采纳亚里士多德的形而上学而言，它的性别观点应该与亚里士多德发展的观点平行。西班牙哲学家和医生 Averros（1126-1198）最出名的是他的观点，即哲学与宗教是不相容的，如果每个都做得正确的话——这种观点与现代和当代哲学中的观点没有太大区别。特别是，可以在波斯哲学家和科学家阿维森纳身上看到差异。
与亚里士多德相反，阿维森纳声称女性确实提供了正式的贡献。然而，即使有了这种让步，阿维森纳对世代记述的描述表明，这种正式的贡献是次于男性的。亚里士多德对阿维森纳的影响可归因于音乐理论家和学者阿布·纳斯尔·阿尔-法拉比（870-950），他被认为将亚里士多德和柏拉图引入阿拉伯世界。阿维森纳的人的概念包括区分为男性或女性的灵魂概念。虽然阿维森纳相信永生，但他不相信先存的灵魂——灵魂只能通过物质来区分，因此是具体化——使他也相信，即使灵魂与身体分离后，它们仍保留着性别差异。因此，即使在与各自的身体分离后，有性别的灵魂也不会获得平等。阿维森纳接受了亚里士多德关于男人和女人的观点（即女人是男人的剥夺），尽管他对亚里士多德的世代理论持批评态度。具有讽刺意味的是，阿维森纳提倡丈夫对女人的必要照顾，这让她有财务自由，可以追求非技术形式的教育——诗歌、哲学、法律和音乐。
虽然阿维森纳对亚里士多德的批评不足以限制亚里士多德未来的影响，但阿维森纳的 具有讽刺意味的是，阿维森纳提倡丈夫对女人的必要照顾，这让她有财务自由，可以追求非技术形式的教育——诗歌、哲学、法律和音乐。虽然阿维森纳对亚里士多德的批评不足以限制亚里士多德未来的影响，但阿维森纳的 具有讽刺意味的是，阿维森纳提倡丈夫对女人的必要照顾，这让她有财务自由，可以追求非技术形式的教育——诗歌、哲学、法律和音乐。虽然阿维森纳对亚里士多德的批评不足以限制亚里士多德未来的影响，但阿维森纳的《医学佳能》（约 1593 年）包括对怀孕、自然流产和哺乳的讨论，在医学研究中很重要。
与阿维森纳相反，阿威罗斯接受了亚里士多德关于世代的解释：女性贡献物质，男性贡献形式。Averros 声称后者是由于雄性的热量更高。此外，Averros 认为男人和女人之间不可能建立平等的友谊。有趣的是，柏拉图对阿威罗的影响导致了一种与亚里士多德影响不同的性别关系观点。像柏拉图一样，阿威罗斯相信男人和女人有相同的结局，而且女人有哲学能力。就他认为法律主导哲学研究而言，人们可以推断出女性也包括在这一观点中。在这方面，尚不清楚是柏拉图还是亚里士多德对阿威罗的影响更大。同样不清楚的是 Averros 是否 从柏拉图到亚里士多德的转变改变了他对女性的看法。然而，Averros 因对伊斯兰文化中对待女性的方式表示失望而著称，他担心女性注定只能成为生育孩子或丈夫的仆人。他对女性没有发挥才能的空间表示担忧，这揭示了潜在的柏拉图式影响。
有趣的是，这些观点激怒了宗教狂热者，阿威罗埃斯最终被免去了国王法学家的职务。亚里士多德的观点对大众产生了持久影响这一事实使得很难确定阿威罗伊斯的柏拉图观点具有何种持久影响。然而，Averros 因对伊斯兰文化中对待女性的方式表示失望而著称，他担心女性注定只能成为生育孩子或丈夫的仆人。他对女性没有发挥才能的空间表示担忧，这揭示了潜在的柏拉图式影响。有趣的是，这些观点激怒了宗教狂热者，阿威罗埃斯最终被免去了国王法学家的职务。亚里士多德的观点对大众产生了持久影响这一事实使得很难确定阿威罗伊斯的柏拉图观点具有何种持久影响。然而，Averros 因对伊斯兰文化中对待女性的方式表示失望而著称，他担心女性注定只能成为生育孩子或丈夫的仆人。他对女性没有发挥才能的空间表示担忧，这揭示了潜在的柏拉图式影响。有趣的是，这些观点激怒了宗教狂热者，阿威罗埃斯最终被免去了国王法学家的职务。
亚里士多德的观点对大众产生了持久影响这一事实使得很难确定阿威罗伊斯的柏拉图观点具有何种持久影响。有趣的是，这些观点激怒了宗教狂热者，阿威罗埃斯最终被免去了国王法学家的职务。亚里士多德的观点对大众产生了持久影响这一事实使得很难确定阿威罗伊斯的柏拉图观点具有何种持久影响。有趣的是，这些观点激怒了宗教狂热者，阿威罗埃斯最终被免去了国王法学家的职务。亚里士多德的观点对大众产生了持久影响这一事实使得很难确定阿威罗伊斯的柏拉图观点具有何种持久影响。
伊朗哲学家 Suhrawardi（1154-1191）是照明学派的创始人，受到亚里士多德和阿维森纳的信仰学说的影响。Suhrawardi 的哲学在许多方面明确批评了阿维森纳的哲学，它更像柏拉图的形式理论，而不是亚里士多德的形而上学。Suharawardi 的哲学特点是专注于光，从光中散发出来，强度不断降低。这光然后被支配现实的光支配。最值得注意的是，在他关于骑士精神的论文中，Suhrawardi 提倡在人类对他人的行为中表现出更多的同情心。例如，如果一个女人被指控性不道德，他提倡对她的同情，而不是坚持获得四名有声望的目击者，然后用石头砸死她的文化规范。他关于骑士精神的笔记，而不是像其他此类守则中那样的家长式作风，真正提倡对男性和女性采取同情的态度，不仅是为了他们，也是为了那些将执行公认和预期的惩罚的人的精神发展。
伊斯兰教作为一种实践宗教，其功能与归类为伊斯兰教的哲学立场不同。例如，在伊斯兰教中，通往神圣的道路是通过心，被视为明显的女性化。古兰经中有许多提到将耶稣的母亲玛丽高举为上帝与上帝创造物之间的中介或联系。正如在 Suhrawardi 的哲学中一样，苏菲派颂扬喜悦、爱、温柔和自我牺牲等典型的女性特征。像犹太教一样，在神圣文本中发现的对性别的态度可能与在现存宗教的社会政治背景下看待和对待性别和性别角色的方式完全不同。和犹太教和基督教一样，伊斯兰教也不是铁板一块。伊斯兰教"

现代时期

现代哲学时期（1550-1900 年）始于法国数学家和哲学家勒内·笛卡尔（1596-1650 年）和荷兰哲学家本尼迪克特·斯宾诺莎（1632-1677 年），他们在哲学、政治和宗教上都受到中世纪时期的影响。笛卡尔以其极端的身心二元论着称。斯宾诺莎因纠正这种二元论而受到赞誉。最重要的是，斯宾诺莎对理性的强调催生了启蒙哲学。现代时期的主要特点是法国和英国启蒙运动的出现，它们强调了理性的普遍性。这种强调为普遍人权奠定了基础即使它有助于维持性别陈规定型观念。尽管声称具有普遍性，但女性往往被排除在具有理性能力的人之外。即使女性成功进入这些精英圈子，对她们所谓的自然行为的普遍态度仍然存在。超出理性领域的女性社会角色和女性生理角色被赋予较低的地位。
德国哲学家伊曼纽尔·康德（1724-1804）在他的文章“什么是启蒙运动？” (1784) 得出的结论是，女性和其他人无法理性思考不是因为人的缺陷，而是因为她们没有被允许使用或发展这种能力。康德的观点与启蒙计划是一致的。然而，就二元论被接受而言，可以被视为非理性或非理性的行为被视为不那么重要。将女性纳入理性人的范畴并不一定会改善她们的地位或被定义为女性或女性的行为和劳动观念。
除了保持理性的特权地位外，近代早期在对人类主体性的定义中还强调自主、自由和独立，再次暗示降低这些行为的地位——生育、养育和养育他人——那是女性的特征。尽管这种描述既常见又准确，但它忽略了代表现代许多哲学家的细微差别。例如，瑞士哲学家和作家让-雅克·卢梭 (Jean-Jacques Rousseau) (1712-1778) 的政治哲学揭示了他希望人类主体自治和独立以做出明智和合乎道德的政治决定的愿望，以及他希望这些人类与人类建立健康关系的愿望。其他。卢梭教育论文的仔细研究埃米尔（Emile，1762 年）既揭露了对女性的极度负面看法，也揭露了一种将女性描绘成在道德上明智且在认知上享有特权的女性观。事实上，它们被呈现为人类主观性的模型。然而，卢梭也很清楚，男人和女人、男性和女性之间是有区别的，这种区别是要保持的。
德国哲学家GWF Hegel（1770-1831）发展了卢梭的政治思想，采用了对公民社会的性别描述。妇女通过参与家庭而融入民间社会。黑格尔以希腊剧作家索福克勒斯（约公元前 496-406 年）在他的精神现象学中的安提戈涅角色为例，对比了安提戈涅埋葬她叛国兄弟的责任的性别责任，这一行为直接违反了克里昂的政治法规则，与她对国家的责任。即使妇女参与了民间社会，她们对家庭的责任也必然会将她们排除在任何真正的参与之外。
黑格尔在《现象学》和《法哲学》中对女性或性别的看法甚至在女权主义理论家中也是争议的根源。一些 20 世纪的学者，如 Luce Irigaray 和 Patricia Mills 认为，黑格尔对家庭和妇女在家庭中的作用的强调必然将她们排除在公民社会之外，甚至认为她们的地位低于最终推动辩证法的奴隶. Irigaray 认为黑格尔忽视了这种性别划分的效力。使用黑格尔自己的安提戈涅的例子，伊里加赖表明，就女性被限制在特定的性别角色而言，这种性别行为的实现实际上成为公民社会毁灭的原因。安提戈涅别无选择，只能以女性的身份行事——尊重并遵守宗教法律，即使这种服从意味着违背克瑞翁的政治秩序。

二十至二十世纪

二十世纪的一些哲学发展对欧洲和北美的主体性哲学概念提供了激进的批判。现象学允许在讨论主体性时重新考虑身心二元论的传统模型。德国哲学家埃德蒙·胡塞尔(1859–1938) 的笛卡尔沉思(1931) 和莫里斯·梅洛-庞蒂(1908–1961)的感知现象学(1945) 挑战了无实体意识的想法。尽管这两位哲学家都没有明确提及性别本身，但他们的哲学项目对女权主义思想和主体性概念的影响深远。尽管如此，女权主义者对胡塞尔对自我的强调不够身体化以及梅洛-庞蒂在《知觉现象学》中关于性的例子提出了质疑. 对后者的担忧是，他的例子假定了传统的性观念是异性恋。尽管胡塞尔和梅洛-庞蒂的理论彻底推翻了柏拉图式和笛卡尔式的二元论，这些二元论已经将性别主体化了几个世纪，但他们哲学论文中使用的例子却巧妙地指出了传统的性观念在起作用。
利用存在主义框架，法国哲学家西蒙·德·波伏娃 (Simone de Beauvoir)（1908-1986）对女性如何被视为他者进行了详尽的描述。Beauvoir 的作品展示了诸如存在主义之类的理论，虽然它本身并不关注性别，但可以如何应用于对性和性的讨论。尽管它挑战欧洲和北美的性别观念的方式激进，但波伏娃的哲学项目重复了许多相同的主题。一方面，波伏娃调查了女性作为男性主体的其他——第二性别——的持续待遇。另一方面，她对这一概念的回应复制了柏拉图理论和现代性中发现的许多相同缺陷：女性可以超越自己的身体并参与到心灵的世界中，但这意味着放弃或服从密切相关的行为。与女性有关。特别是，生育、育儿和婚姻受到消极对待。然而，为了对波伏瓦公平，必须承认她写作的背景。足够的没有节育措施，婚姻法即使不是彻底的压迫也是有限制的，并且不容易获得良好的儿童保育。
女性常常被迫在职业和育儿之间做出选择，不是因为对自己有任何形而上学的定义，而是因为她们生活的社会、政治和法律背景。还应该指出的是，HM Parshley 对The Second Sex (1949)的英文翻译在很多方面并不忠实于原版法语。英文翻译的影响导致波伏娃被广泛解释为不同情女性和她们所做的选择。
立陶宛哲学家埃马纽埃尔·列维纳斯 (Emmanuel Levinas，1906-1995) 用犹太口音对现象学进行了曲折，提供了人类主体性的另一种概念，这种概念颠倒了主体与他者的关系。受德国犹太哲学家弗朗茨·罗森茨威格（Franz Rosenzweig，1886-1929 年）的影响，列维纳斯声称人类主体性产生于对他人的伦理反应。这种对主体性的重新表述通过将道德反应提升到自由、自主和理性的启蒙价值观之上，从而挑战了传统的性别角色。这种重新表述利用了女性作为他者的概念，但在这个项目中，他者被赋予了特权地位。列维纳斯以三种不同的表现形式呈现女性。在时间和其他(1947) 女性开启了他异性的体验。在Totality and Infinity (1961) 中，女性被认为是好客和好客的。最后，在《不是存在》 (1974) 中，女性以母性的形象被重新构想，他称之为卓越的伦理关系。
列维纳斯的伦理计划改变了哲学与他者的关系。注意到这种转变，女权主义理论家如 Irigaray 和 Tina Chanter 对列维纳斯对女性的使用以及对性别和性的影响提供了细致入微的解读。尽管对方享有特权地位，但这些学者认为，列维纳斯保留了被证明如此危险的女性刻板印象。犹太哲学学者，如 Leora Batnitzky，在注意到这些担忧的同时，也强调了犹太教对列维纳斯哲学思想的影响，以及这如何有助于对女性和性别的积极改造。欧洲和北美哲学中与女性相关的依赖和脆弱等价值观在犹太教中被视为人类价值观和人类本身的标志。
20 世纪后期的法国哲学家米歇尔·福柯( Michel Foucault，1926-1984) 从根本上背离了他之前的哲学体系。福柯对性和性别讨论的贡献并不是对性别角色和态度本身的批判——理性与身体。相反，福柯分析了讨论发展的方式。在The History of Sexuality (1976–1984) 中，他揭示了控制性话语的权力结构，尤其是那些围绕性压抑的话语。他是不太感兴趣的东西已经说有关性的比他是谁已经表示，如何他们说了，在什么情况下说的，还有什么没说。福柯的主要兴趣在于知识和权力的生产，他认为这两者是交织在一起的。他探索性史所采用的谱系方法从根本上影响了 20 世纪和 21 世纪哲学如何审视对权力、真理和人们参与的规范实践的历史主张。事实证明，将这种方法论应用于性别问题有助于揭示关于节育、堕胎、婚姻、卖淫等的话语如何存在于某些以特定历史预设不加批判地接受的前提中。
女权主义者对身心区别的反应差异很大，即使她们没有对区别本身提出异议。一种回应声称女性和男性一样，可以追求同样的理性能力，即使这意味着超越她们的身体身份。相反的回应是声称女性实际上与男性不同，这些差异本身应该受到重视。直到 19 世纪中叶和 20 世纪，哲学才对公认的人类生存观和身心区别本身进行了批判性分析。二十一世纪早期的女权主义学术揭示了欧洲和北美哲学的历史在身心区分和哲学方面更为复杂。s 对性和性别的态度比以前假设的要多。尽管女权主义调查揭示了厌女症的模式，但很难完全拒绝启蒙运动的价值观。然而，包括现象学、存在主义、解构主义、后结构主义和批判理论在内的 20 世纪欧洲哲学，为从性、性别和性的角度思考哲学提供了新的途径。