日本剑道把儒家的德治人治充分结合，构成了武士的人生观和价值观

在历史上，儒家的“德治”主义和“人治”主义有很大的联系。儒 家的“德治”主义就是主张以道德去感化教育人。它认为，人性无论 是善是恶，均能够用道德来感化和教育。这种教化方式，是对人从心灵上加以改造，使人心良善，是最彻底、积极和根本的方法。

“人治”主义，就是重视人的特殊化
重视人可能的道德发展，重视 人的同情心，把人当作可以变化并可以有很复杂的选择主动性和 有伦理天性的“人”来管理统治的思想。从这一角度看，“德治”强调 教化的程序，而“人治”则偏重德化者本身，是一种贤人政治。 日本剑道把儒家的“德治”和“人治”充分的结合，构成了武士 的人生观和价值观，在以下几方面中得到最大化的体现。 视死如归，不怕牺牲。武士的死，虽然是一种“牺牲”，但也是一 种“奉献”。
忠诚服从，即对天皇的绝对效忠、服从。正如儒家所曰： “君要臣死，臣不得不死”。 珍惜名誉，舍生取义。孟子曰：“生，我所欲也，义，亦我所欲也， 二者不可得兼。舍生取义者也。”日本武士视名誉重于生命，为了名 誉可以付出一切。 朴素节俭。追求享受是人的本能，作为人中之杰的武士必须超 越本能，压制自身的欲望。他们曾经一天仅吃一顿饭，不吃中餐，旨 在培养坚忍

如孔子所言曲肱而枕之，乐亦在其中矣
严格自律，活人之刀。剑道之所以称为“道”，而不叫武艺或武术， 是因为真正的剑道不会像武艺那样以杀人为目的。作为武士道的修 养读物《叶隐》中，第二条就要求武士“应成为唤醒大慈大悲的人”。剑 道不是杀人而是除恶，是除一恶人而救万人，这才是剑道的根本。 融合禅文化 公元16～17世纪，禅文化传入日本。禅宗所主张的保持淡泊、 超脱生死等思想理念为日本的剑客们所接受。
将其作为武士们磨 练意志、砥砺武德的修身之道，并形成了剑道哲学。日本第一代幕 府的武士首领就是位痴迷的禅修行者。剑道是剑与道的结合，剑为 体而道为心。剑道的最高境界是无刀取胜，要达到此境界，除了要 苦练速度和技法，关键还要进行“心法”的练习。要使“元神稳于周 身”，必须要有极大的定力，做到泰山崩于前而不惊，故武学修炼成 败与否，心态修炼是其关键因素。

日本著名的禅宗研究者与思想家
日本武士那种决不后退的精神是来自哲学的自信， 与哲学相比，禅宗作为一种宗教，属于意义精神层面上的，其更具 备道德激励功能。武士的思想比较单纯，他们更愿意去寻求禅的帮 助。而参禅就是要“沉入”整个生命而不能仅仅停留于表面。武学及 剑道的修炼也同样要以无我的追求为最高境界。 临敌时“无我”才能“无畏”，只有“大无畏”才能无往而不利。这 种“大无畏”首先是不能有胜负之心。
在日本剑道史上，泽庵大师曾 培养出了柳生流的开山鼻祖宗矩。泽庵大师曾经这样教导宗矩： “剑家不可有争胜负之心，只有超越了胜负这一差别之境，才会得 到自然的剑法。只有凭借无心无欲的剑，才能道达剑禅一如的境 界。”泽庵大师在他的“不动智神妙录”一书中有精辟的论述，他认 为，“剑道修炼首先的是去掉执着之心”，即“心无所置”，就是面对 敌人把心置于任何地方都不行，不把心置于所有的空间和地点，也 就是把心不止于一处，力求达到“不动智”。

总结
泽庵大师所说的无置所之心和无心之心，是 对禅的领悟，也是日本的剑道之心。要体验无心，仅靠头脑是不够 的，唯有按照泽庵宗彭所说的“冷暖自知”之法，亲身去修炼、去体 会。近代以后的日本剑客大多深谙禅理详机，并将其融入剑道之 中，这种风气一直到今天都常盛不衰。

剑道是剑与道的结合，剑为体而道为心，剑为行为而道为行 为之本性。通过研修剑道，可以锻炼胆魄、勇气、意志力和培养团队导下，以学生为主体，让学生主动地探索，掌握认识和解决问题的 方法和步骤，研究客观事物的属性，发现事物发展的起因和事物内部的联系，适用于能够通过探究获得结论的知识的教学。