念佛最忌讳着相？这样念佛是修观而不着，不简单

观想念佛的法门在《观无量寿经》对禅宗念佛法作了详细的描述。它主要是通过冥想极乐世界和报告庄严的死人。它是佛陀为众生所传的念佛法。想念佛陀很特别。我们怎么能不看图像而观察图像呢？喝的都是茶，来的都是客，今天我们来聊一聊这个问题。

怎么看得出来呢？对于此善导大师在《观经四帖疏》中有一段极为经典的开示：从“既见日已”，到“明已”，辩证辩证。本明之心见日，制想去缘，念不移，净相了然。又行者初见此时，即得三昧定乐，身心内外融液不可思议。此时此刻，好须摄心令定，不可生贪心。如起贪心，心水便动。因心所动，净境即失。或者移动，或者暗淡，或者黑色，或者青色，或者黄色，不能安定。

看见这事，即自念言：此境相动而不安者，因我贪念，使净境动灭。也就是自安稳正念，仍由本起。动相即去，静还现。知道这一点的人，更不能起贪心来了。已经下诸观，邪正得与失也。观日见日，心境相应，称为正见。日不闭户，乃见余杂境等，心不相应，故名邪。斯乃娑婆之暗居，触事不举。惟有朗日舒辉，寄思远标极乐。

也就是说，正念将生活在沉思的境界中而不会离开。最后，形势会明朗的。也就是说，在我们看到太阳轮之后，我们应该继续努力使它强大和成功。最后，无论眼睛是闭着的还是睁开的，都要明明白白地放在心的前面，这样才能踏实。当行者第一次在定中见到日轮的时候，就会得到三昧定的喜乐，身心内外的感受不可思议。

如果已经看到了日轮，要小心摄心，让它安然下来，不要被烦恼所引动。在此，最重要也是最关键的，就是在观境之前，你不能生贪念，也不能太过兴奋。心中一起如此贪欲之心，心识便妄动，心水便不静，它便动。合上境界，心中的贪欲就被称为贪欲，这样，心就失去了宁静，它就处于混乱之中。由于心境不定，净境立刻打失。
要么在变暗，要么在变黑，要么在变青、变黄、变红、变白，不可能稳定。一旦你看到自己贪得无厌，失去了自己的领地，你就必须调整和恢复。怎么做？我们应该这样想：这些境界是不安宁的，因为我贪婪地把这个境界，著在上面，致使净境妄动、消失。那就应当再安下心来，把持正念，再从头修起。这样，动相遣除了以后，清净的观境又会现前。既然知道了麻烦，我就不能再贪心了

现在的任何境遇，都要平淡无奇，不要像个魔一样，以为了不得。修行人应心平气和。"宁动千江水，不扰道心性"，道人的心始终应该是平淡的，不应该有什么大的喜怒哀乐。以下的观点完全符合第一个观点，是判断邪正得失的标准。换言之，在此先做个交代，以下都如此。就拿日轮来说，如果你看日轮，又看到了它，这就是能观、心观、境观相对应，这就叫“正观”。若你观日轮，却没有看到日轮，而看到其他杂乱的境界，则你能观的心与所观的境界并不对应，这叫做邪观。

一句话，我们应该这样判断：如果我观日轮，出现了日轮，这就是相应的、积极的观点。如果我看到观日轮，结果发现还有另一种情况，那就是邪恶的观点。什么东西还没有被发现？这是个邪恶的地方。你不能靠它生活。我们这里是娑婆世界黑暗所在，我们遇到的许多事情都是西方万物所无法比拟的。这里只有一个比喻，那就是这里有明朗的日轮，它散发着光辉，用心去反映。
在他的《疏》一书中，善导大师清楚地向我们展示了什么是理与法的概念，什么样的状态才是形与恶的观。在观察和思考佛教的过程中，我们总可以以此为鉴，避免误入歧途

佛教说因果报应是轮回，善恶是报应，很多人的痛苦后果其实都是自己造成的。这就是所谓的“自作自受”。你不能怪别人。你不能相信佛教或祖先的教导，但你不能不相信因果循环的基本规律。一刻也不要贪心，那会导致无穷无尽的后果。最后由我们来承担后果。

学佛经不仅是为自己修功德，更是把功德还给自己的六亲眷属，让他们从苦难中得到利益和幸福。供奉佛陀就是向世界上有伟大教化的人致敬，发誓向他们学习，慈悲无私
但现在很多人说我不信宗教、不信教，也不需要读佛经。其实，这种想法是非常错误的。
没有人的人生总是不屈不挠的，总会有崎岖的道路。在佛教中，无常是正常的。”我们猜不到未来，我们只能把握现在。

一本书之所以能被称为“经”是惊人的。在我国传统文化的古籍中，称之为“经”是十分稀有的。佛经是诠释和引导人生的最佳教材。它对人们的行为和日子具有普遍的指导意义。

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