天地不仁，以万物为刍狗

“天地不仁，以万物为刍狗”这句话出自《道德经》第五章。

《道德经》第五章原文:
天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎。虚而不淈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
我们来看看这段话是什么意思:
天地没有所谓的仁爱，把万物当成用稻草扎成的用于祭祀的刍狗。贤明的执政者也没有所谓的仁爱，把老百姓当成用稻草扎成的用于祭祀的刍狗。天地之间，岂不像个风箱的皮囊？空虚但不会穷竭，越鼓动风就能越多的生产出来。太多刻意的表现反而结果不尽人意，不如始终保持住合理合适合度的中道状态。
刍狗是什么，就是用稻草扎成的狗，它有着特殊的功用，就是用于祭祀。祭祀是一件非常庄重的事情，在这种情况下，稻草狗是受人膜拜的。然而一旦祭祀过后，它便成了普通的稻草狗，被人遗弃。前后差别如此之大，并不是人们对它存在好恶之心，而是为了祭祀的需要。
接着往下看。

老子的主要思想就是无为。那么何为无为？无为的全部话语就是无为无不为，也就是有所为有所不为。这是一个整体，无为一定要建立在有为的基础上，无为才会有基础才会有成效;有为也需要无为来实现。所以一定要知道什么是要做的能做的，什么是不要做的不能做的。
了解了老子的无为思想，我们再来分析。

天地不仁，其实这只是无为的表现，从上面老子的思想中可以看出有了无为就一定有有为。天地的有为就是自然规律。万物只要遵循自然规律，就可以连绵不绝，根本不需要天地去施行仁爱，天地也不会去实行仁爱。相反万物不遵循自然规律，那一定会走向衰落、消亡，即使天地有仁爱之心也无能为力，当然天地不会去施行仁爱。这样我们就明白了，有了天地就有了自然规律，万物遵循自然规律而生发，不遵循自然规律而消亡，天地不加任何干涉，万物懂得自然规律知道如何去抉择。

圣人不仁，就是贤明的执政者不刻意去施行仁爱。这是无为的表现，那有为就是建立了完整健全的政策体系。这样我们就可以理解了，贤明的执政者在建立了完整健全的政策体系后，不刻意干涉百姓，百姓遵循政策体系、自然规律去生活工作，自然能安居乐业、繁荣昌盛。不刻意施行仁爱，却在无形中充满了仁爱。

看懂了上面的分析，就会很自然地理解文章最后一句话“多言数穷，不如守中”的涵义了。
读《道德经》，了解老子的大道思想，我们一定能从中深受启发。
以上是我个人的一些见解，欢迎大家一起讨论，大家互相交流，互相学习。