我们的世界真实存在吗？

迪克牛仔有一首歌《三万英尺》，我想大概说的就是这样的情形，一个人靠着透明的窗户，目睹锦绣河山缩小，直到眼眶能装下这辽阔的天地。
高度不同，看到的世界也大有改观，从一叶障目的局限到把浑圆地界收入眼底的开阔，是它在变，还是我在变？
一会儿云雾遮掩，再不看不见飞机下的河川。那么，我刚刚看到的一切，是否就消失了，还是任旧在那里？恍然间，我想起一直埋藏在心底的疑问，我们的世界真实存在吗？
真实存在到底该用怎样的词汇去定义才好，是看得见，摸得着，又还是如马克思所说的，不以主观意义为转移，山河就在那里，你不去，它在，你去，它也在？
可是，如果没有感觉，这一切的存在又是那么的苍白。海伦凯勒在《假如给我三天光明》中谈到在莎莉文老师教他文字之前，她并不知道世界上有文字这种东西。她的认知中对于文字是一片空白，而空白，往往意味着不存在。
对于失去视觉的人来说，世界名画等于零；
对于失去味觉的人来说，时间美食等于零；
对于失去听觉的人来说，古典音乐等于零；
......
如果没有感觉，世界的真实性又该如何保证？

就像历史里曾经存在过的渡渡鸟，因为其灭绝，我们再也不能通过感觉去实际接触到它，只能从一些史料记载“猜测”它确实存在。但史料是否可信我们不知道，并且在多年以后，当记载的史料成为史料，不能再起到实证作用以后，渡渡鸟的存在还有多少可信度？
中国12生肖中有十一个都是现存的，唯有龙被认为是虚构的，可是，如果龙也有像渡渡鸟一样的命运呢？
要知道龙的雏形在新石器时代的晚期就已经出现，当时是作为以夏族图腾为主体的“想象物”。
这里面需要注意：首先是“想象物”的说法是考古学家出于科学的严谨态度提出的；其次新石器时代距今有最低2000年的历史，这中间到底有怎样的变化，我们不可得知；最后是既然龙作为图腾已经出现，那它“存在”的时间或许就要往前推移，那又是更大的不确定性。
而现代之所以说龙是虚构的， 是因为我们无法感知它，对于不确定性，选择认定虚构是一个不错的方法。
不知道，并不意味着不存在。

在17世纪之前，整个欧洲都认为天鹅是白的，因为在他们生活中只见过和听过白色的天鹅，因为感知，所以相信。可是随着探索，澳大利亚第一只黑天鹅出现，他们的观念被动摇，甚至崩溃。概率小并不意味着不存在，概率小只意味着不易被感觉到，真实的不存在不过是感觉不到罢了。既然如此，我们一直感受真实存在的世界是否就存在呢？
知道，也不意味着存在。
或许当物体的存在需要用感知来印证时，认知似乎就陷入唯心主义，走向唯物主义的对立面。可如果物体不能被感知，物体的存在也像故事一样美好而脆弱。
庄子在《齐物论》里提出过一个问题，他梦见自己在梦里变成蝴蝶，快要醒来时又从蝴蝶变回人，那到底自己是人，还是蝴蝶的一个梦？
推己及人，反观我们自己，我们到底是真实存在的人，还是仅仅是一个梦，一个足够漫长的梦？
希拉里·普特南也提出过类似的设想——“缸中之脑”。假如我们的大脑被放在一个水缸里，脑神经连接在神经末梢上， 计算机能够控制我们的感觉， 控制我们遇到的“实际情况”，天空依旧澄澈，朋友的脸庞还是那么可爱，甚至你现在阅读到的这段话都在计算机的编码之中，那么你，又该如何保证自己不是一个缸中之脑？
如果不能保证自己不是缸中之脑，那么说保证这个世界的真实性是不是就是一种假设之上的另一种假设。马克思提出的唯物主义强调一切物质是客观实在，不以人的意志为转移，没有佛祖也没有上帝，一切事物的运作都是按照规律进行。
物质的客观性在我们能感知的前提下，确实按照规律运行，可他没有告诉我们，如果我们感知不到这些东西，这些东西是否会存在，或者说我们知道的这些东西，是否真实存在。
如果世界没有画面，没有声音，没有味道，没有触觉，那么世界就只剩下一片虚无。我们既感知不到彼此，也感知不到生命，只有一片漫无边际的荒芜在守候，这样的假设，或许称之为死亡更为贴切。

死亡意味着什么，生命的流逝，美好记忆的清零，躯体的氧化，以及感知的消失。
如果世界是客观的，人走不走，山川依旧，那么对单个的人而言，他的离世从他的角度看来，是否就意味着世界的灭亡？
答案显而易见，生命的消亡意味着一切的消失，而世界不过是一切的另一个说法。
于此，每个人面对的世界不同，每个人的世界是独一的，既然如此，就可推导出，只要个人世界不被感知而迎来毁灭，就是世界的毁灭。而感知仅仅是一种感觉，是意识性的，那么世界的真实存在或许不过是意识罢了。
既然如此，世界的真实存在，就是一个不能证明的问题，或者说只能用死亡去验证的问题，但死亡又意味着毁灭，意味着虚无，用虚无去证明存在，就像用烈火去拯救汽油，只能是无用功。

还还记得小时候我们逗蚂蚁玩，在它要走的路上滴下一滴水，它就停止不动，因为它的标记被水掩盖了；于是它选择绕圈来避过障碍，这时候蚂蚁就从一维的点向二维的线前进；这时候如果把它周围用水围成一圈，它绕了好几圈出不去，最后选择从水圈上爬出去，那蚂蚁就从线的二维前进到三维；这就是我们所接触三维世界的结果。
可是，如果把蚂蚁放在盒子里，它要怎么办才能逃脱？
答案是进入四维世界。
四维度世界就是在三维世界的基础上加上时间轴，四维空间的理解如下：
你现在选择吃饭和你现在选择运动，将会决定你未来的走向，时间轴上的你的每个不同选择，将会导致你生存在不同的世界，如果能够穿越相互的世界，就能从三维向四维，甚至N维前进。所以蚂蚁进入四维世界的结果可能有，那个世界你不存在，所以它不会被关在盒子里，或者是那个世界你没有想要把它关在盒子里的想法等。
这样的逻辑推导到自己，每一个个人都只不过一个巨大树状图万千分支上的一个小光点，并且伴随着感知的消亡而毁灭， 那么世界存在性就像小光点，存在也不存在，不存在也存在，是一个无法确定的结果。
终其一生，我们会发现：
所有已知的理论，所有明白的道理，所有规定好的正义丑恶，到最后都会成为泡影，泯灭在岁月长河中，我们自认为生存的世界生前是一个由理论控制的模型，死后是无法感知的虚无。那些我们以为还会存在的人，事，物，都会随着光点的消失而消失，或许说根本就没有存在过，一切不过是我们大脑中的意识，人生这场不会醒来的大梦，最终还是在梦里消失。
飞机落地，我从梦里醒来，满头大汗，我紧紧地捏了一下脸，很疼，在乘务人员诧异的眼光里走出机舱。或许我们的世界真实存在并没有那么重要，一场大梦未尝不好，有从无处来，有返无处去，这或许才是人生本该的模样。