“死亡的艺术”：李小龙（BruceLee）关于我们自我的宝贵信息

1971年2月，在美国广播公司播出了一个名为“长街”的系列节目。故事由詹姆斯·弗朗西斯库斯（James Franciscus）主演，故事伴随着调查员迈克尔·朗斯特里特（Michael Longstreet），他从爆炸中恢复了生命，这场爆炸使他蒙上阴影，最终杀死了他的妻子。然后，朗街（Longstreet）搜索进行此操作的罪犯。
李小龙（Bruce Lee）出现在《朗斯特街（Longstreet）》的四集中。他的角色叫李宗ung，是麦克·朗斯特里特（詹姆斯·弗朗西斯库斯）的讲师，并打算教给他许多用于自卫的武术技巧。
在其中一个场景中，除了说出著名的短语“ Be Water，My Friend”之外，Lee的角色还问Michael Longstreet何时是他的下一场战斗。在发现明天之后，他告诉朗斯特里特：

“像其他所有人一样，您想学习获胜的方式，但永远不要接受失败的方式，接受失败，学会死去就是要从中解放出来。因此，明天来临时，您必须释放雄心壮志，并学习死亡的艺术。”
但是李小龙的意思是什么？
在“临终的艺术”一词中，我将通过解释布鲁斯·李的哲学观点以及他与就同一主题发言的其他哲学作者之间的关系，谈论三点来加深该词的含义。在他的一生中影响了他。
Lee在1975年出版的遗作《 The Jeet Kune Do》中指出，他的搏击风格称为Jeet Kune Do，旨在研究一套武术技术和发展灵性：
“精神无疑是我们生存的控制因素。这个看不见的中心控制着出现的任何外部情况下的所有运动。”
Longstreet（1971）系列中的“垂死的艺术”不是一个字面的想法。这不是一个自然死亡的问题，而是一个隐喻，其中心思想是让我们的自我死亡。
西奥·菲舍尔（Theo Fischer）在《无为：道家的生活艺术》中说，自我是构成我们对自己的看法的全部经验，积累，分析和记忆的集合。这种自我带有我们所有的偏见，扭曲，是由对现实的有限而局部的思考所形成的，这使我们无法看到它的真实面目。
菲舍尔也这样说：
“ 对于先贤的死亡主要不是身体的解体。死亡意味着自我的终结，这是道人甚至试图在生活中完成的过程。当这种“我”的虚假形式从我们的存在中消失时，我们可以超越我们的“我”，即真实生活，因为它源于不再依赖时间的维度。”
菲舍尔声称，自我在我们的日常生活中是有害的，因为它迫使我们想要成为某种事物并与对未来的期望建立联系。自我的死亡意味着既要接受批评，又要吸收不断的学习过程，以发展我们的能力，放弃对过去的怀旧观念和对未来的抱负。
“正是自我抵御了外界的影响，正是这种“自我的僵化”才使我们无法接受面对我们的一切。”
李将这些禅宗思想应用到武术中。通过对他的著作《截拳道》的研究，我们可以将这种“死亡艺术”的观念分为三点：
1.为胜利而死
李小龙（Bruce Lee）不断断言，战斗人员可能犯的最大错误之一就是预期战斗的结果：
“不要考虑输赢，不要考虑骄傲和痛苦。（…）最大的错误是预期战斗的结果。您不应该考虑它以胜利还是失败而告终。让自然顺其自然，您的武器将在正确的时间使用。”
李强调，在战斗中，有必要放弃对其结果的任何期望。战士应该对结果没有焦虑，但与此同时，他无力使用足够的智力和训练来不断提高自己。让自我死亡意味着像个“木偶：他没有自我，他什么也没想到，他没有贪婪，也没有依附于任何东西或任何人。”
“不要与自己建立任何关系。迅速通过不存在的事物，并像纯净的事物一样安静。赢者输。不要期望别人，要始终跟随他们。”
因此，我们必须摆脱雄心勃勃的头脑，以便享受日常生活中的日常挣扎，而不必担心会以胜利或失败的方式思考，毕竟，“与仁慈的斗争是对思想的最严重的干扰”，李说。从这个意义上讲，让自我消亡意味着放开我们自己行动的主角，而专注于“实现而不是实现的行动”。毕竟，“没有演员，只有行动。他说，没有实验者，但有实验者。
Lee对战斗人员可能患有的六种疾病进行了分类，第一个正是这样：
六种疾病：
1 .渴望胜利；
2.求助于狡猾技巧的愿望；
3.渴望展示所有已学到的东西；
4.恐惧敌人的愿望；
5.被动的愿望；
6.摆脱任何可能影响您的邪恶的愿望。
实际上，Lee认为，不仅渴望胜利是一种疾病，而且渴望本身已经是一个问题：
渴望是一种纽带。“不想要欲望”也是一个纽带。因此，被分离意味着同时释放积极和消极的东西。那是同时是“是”和“否”，这在理智上是荒谬的。但不是禅宗。”
2.为技术和知识而死
对李来说，对武术的澄清意味着忘记所有已知的知识。知识是从过去创造的，而知识的遗忘则意味着战斗人员要达到一种自由状态，以便仅在当下流动，而不受任何限制：
“必须”忘记“获得的技能和知识”，以便您可以舒适地漂浮在空隙中而不会被阻塞。学习很重要，但不要让自己被奴役。（……）任何技术，无论多么有价值和可取，当人们沉迷于该技术时，都会成为一种疾病 ”。
道家哲学中有大量文献试图描述通过直觉来解决我们日常生活中的许多问题，发展我们感知和处理无意识的能力的重要性，而《截拳道》也是如此。Lee在谈到该技术的重要性时，强调战斗机不应屈服于或仅限于此：
“在《截拳道》中，必须忘记所有技巧，无意识者必须负责处理这种情况。该技术将自动或自发显示。全面行动，而不是拥有技巧，就是拥有所有技巧。”
在这一点上，Die与不断寻求学生的进步的想法有关，这种学习是从以前的经验的遗忘和空虚的能力的发展中得到的，从而有了新的意识。老子说，“受虐要重生”，而“死亡艺术”是一种破裂形式。
3.死于过去和未来
具有自我的人会迷恋于自己扭曲的形象，过去和未来。在这一点上，让自我消亡要求我们抛弃任何过去的记忆和对未来的期望，以便我们可以在现在，现在和现在自由活动。
过去和未来是思想的思想，因此是人为的。过去是记忆中的一整套记忆，而未来是我们的焦虑和期望所形成的思想。因此，目前是我们可以采取行动的唯一时空空间。打破限制我们的过去和等待我们的未来只会从这一刻起产生意识，毕竟，所有时间都集中在现在。奥修说：“昨天不见了，明天还没有。”
李告诉詹姆斯·弗朗西斯库斯（James Franciscus）的角色，他“必须释放雄心勃勃的头脑”。布鲁斯·李（Bruce Lee）一生中的主要参考人物之一吉德·克里希那穆提（Jiddu Krishnamurti）持以下观点：
“ 任何形式的野心-无论是团体，个人的救助或属灵的成就-都是一种延迟的行动。渴望永远是未来 ; 渴望成为某种事物是当下的无所作为。现在比明天更重要。所有的时间都是现在，而了解现在就是没有时间。成为时间的延续，是痛苦的延续。成为没有存在。存在永远存在于当下，存在是变革的最高形式。成为仅仅是被修改的连续性，而在存在中，目前只有根本的转变。”
“ Jeet Kune Do教会我们在课程确定后不要回头。他不加区别地对待生与死。“（...）要自由表达自己，必须昨天忘记。从“老”那里获得安全保障。“新”，您会获得流动性。”
这些只是李小龙在电影，书籍和电视节目中表达的一些哲学思想，但很多人却没有注意到。
李小龙（Bruce Lee）于1960年代毕业于华盛顿大学哲学系。他不可否认的优点之一就是将一系列以东方哲学（主要是道教和佛教）为基础的教义带到西方并普及到西方，并将其融入武术中。
武术和运动是我们生活的一个很好的比喻，如果我们发展出认真分析生活的能力，就有可能在我们的日常生活中汲取宝贵的经验教训，以解决周围的一系列复杂的日常问题。