为什么说残缺才是完美的？《道德经》中为人处世的最高智慧

事出反常必有妖，一件事或者一个人太反常、太完美了，人们不但不会觉得它很神奇、他很伟大，反而会感觉那里不对劲、不真实。这就是为什么《三国演义》中的诸葛亮谋略绝伦神通广大，鲁迅先生没有说这个人物很厉害，反而说他被作者塑造成了一个“妖人”。
事实上，诸葛亮还远没有到“成妖”的地步，比如他选择让关羽镇守荆州，让马谡守街亭，都可以说是用人不当，最终导致了两次关键性的惨败，蜀国的国力受到了极大的打击。
试想如果是一个十全十美的人，该是让我辈凡人多么忌惮。

《道德经》第四十五章中说：“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热。清静为天下正。”
我们这个世界被佛家称作“娑婆世界”，它本身就是残缺的，注定了生活其中发生其中的所有人事物都不可能达到完美，换句话说，如果完美了就不会在我们这个维度的时空中存在了。这就叫“大成若缺”。
就像被西方艺术界公认为雕刻界“巅峰”的维纳斯，她是缺少一只胳膊的，正是这份残缺，让人们对她的美产生了无穷的遐想。
还有我国园林界的翘楚——苏州园林艺术，最出色的地方就是能与周围的自然景物融为一体，巧夺天工。而我们平时很多人工艺术都太“匠气”，太完美了，反而显得不自然，丧失了美感。

在中国书画艺术中，“留白”是整个作品中非常重要的一部分，正是因为有空缺、而不是把整个画面铺满，才让书画作品更加灵动，充满了意境。如果太满，就会显得很拥挤，没有想象的空间和思考的余地。这就是“大成若缺，其用不弊”的道理，这里的“弊”就是枯竭的意思。
艺术如此，人生也不例外。老人常讲，做人做事都要留有余地，说话不要说得太满，这样是给自己留条退路，也是给别人一个台阶下。否则你非得把他逼到死角，兔子急了还咬人呢，必然跟你争个鱼死网破两败俱伤。
真正博学的人，总是觉得自己的程度还不够，很谦虚，看到什么都觉得好奇，都想研究研究；而那些一知半解的人，常常急不可耐地表现自己，总觉得自己是天纵英才，没有人比自己更优秀，这种自满自大很快就会把你带向堕落的深渊。

这便是“大盈若冲，其用不穷”蕴含的智慧。前者因为心里总用空间，那就是自己努力的动力，就会不断进步；后者就像一杯装满水的杯子，即便自己只有二两的容量，也已经无法再装入哪怕一滴水。
“大直若屈，大巧若拙”又怎么理解呢？世界上什么地方最平？当然是地面最平，但是我们都知道，其实地球是一个球体，地球表面其实是一个球面，是弯曲的，这就是为什么看远方的航船驶过来，感觉是从地底下开过来的一样。
一个人怎样才能保持自己的正直呢？决不能硬刚，而是要保持一定的柔和，外圆内方，否则你就会与周围的人和事格格不入，很快就会遭到排挤或者被联合做掉。连生存下去都无法保证，又谈何“正”，谈什么“直”呢？
你可能很正直，但是总是坏事，还得罪人，什么事也干不成，这样的正直，又有什么意义呢，难道就是为了标榜自己的人品？

我们看《三国演义》里，关羽为了保住自己的名节和性命，为了能够忠于大哥刘备，在兵败后选择了投靠曹操，并且为他斩颜良诛文丑，立下了不小的功劳。可是后世千百年来仍然把他作为忠义的楷模，为什么呢？就是因为最正直的人，有时候也不得不选择“弯曲”，曲线救国。
商末的伯夷叔齐不食周粟，表面上好像是一对忠义之士，但是一细想，纣王乃是一个无道昏君，残暴黩武，倒行逆施，逆历史潮流而动，终于这样的人，不就等于逆天而行么？
所以，有时候太正直，反而是大错特错，表面上忠贞不屈，其实背离了大道、失了大义。

“大巧若拙，大辩若讷”这句话也很好理解。我们赞美一样艺术品最高级的形容词是什么呢？是“巧夺天工”，什么是天工呢？就是自然，就像是天生自然界生长的一样。
我们看自然的东西，都不会感觉很灵巧很聪明，弯弯曲曲高高低低，不会整齐划一，显得很笨拙。兵法中有句话叫“不战而屈人之兵”，什么样的辩手才算是最高级的呢？是口若悬河滔滔不缺，让对手没有喘气的机会吗？当然不是。
那样只会让人口服，绝不会心服。真正的高手是话不多也很朴实，但是寥寥数语字字中的，他还没怎么反驳，你自己就已经不知不觉认输了，这才是最厉害的辩手。乍一看他好像嘴挺笨，都不怎么说话。

为什么会这样呢？正是因为以上这些都是符合天道，符合自然规律的，行在“中道”之上，自然就会无往而不利，不管在哪里都能做到真正的极致。而不是文字游戏上的口舌之辩，自己想象中的“完美无缺”。
所以老子才会说“清静为天下正”，清静无为就是按照客观规律办事，不要瞎折腾，添加人为的私欲。一旦染上个人的妄念，就偏离了自然，就是“有为”，就是妄为。后果可想而知，自然是以失败告终。

道德经说什么（樊登读书百万听众争相订阅“有道，有德，有成功”）
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