流亡对法兰克福学派理论的影响

2023-04-28 来源:飞速影视
流亡对法兰克福学派理论的影响
第二次世界大战的暴行将许多欧洲大陆的犹太知识精英带到了美国和英国。轴心国的迫害不仅针对少数民族,而且还迫害了一系列知识分子和政治思想家。其中包括被称为法兰克福学派(TFS)的政治和哲学机构。其中一些最有影响力的成员包括奥地利出生的艺术史学家恩斯特·贡布里希(1909-2001),赫伯特·马尔库塞(1898-1979),西奥多·阿多诺(1903-1969),马克斯·霍克海默(1895-1973)和沃尔特·本杰明(1892-1940)。 ),所有人都受到政治和知识迫害的影响。他们的欧洲经历受到他们的犹太身份以及他们各自的美学理论及其对马克思主义思想改革体系的亲和力的影响。不幸的是,对于着名的思想家来说,他们在离开欧洲后的流亡经历并没有停止。作为马克思主义和共产主义思想方面的支持者,TFS遇到美国臭名昭着的红色恐怖元素,对其作品的发展产生了深远的影响。
尽管美国本土的福特大众集会制度以及美国工人阶级理想的自然共产主义影响,但TFS的资产阶级理想主义却发现它无法摆脱其动机和普遍怀疑在整个美国政治环境中长期存在的问题。在参议员约瑟夫麦卡锡的无情政治狩猎的刺激下,法兰克福学派的学者们终其一生都被边缘化了。离开欧洲后,他们在流亡中的异化经历并未停止。作为马克思主义和共产主义思想方面的支持者,TFS遇到美国臭名昭着的红色恐怖元素,对其作品的发展产生了深远的影响。尽管美国本土的福特大众集会制度以及美国工人阶级理想的自然共产主义影响,但TFS的资产阶级理想主义却发现它无法摆脱其动机和普遍怀疑在整个美国政治环境中长期存在的问题。在参议员约瑟夫麦卡锡的无情政治狩猎的刺激下,法兰克福学派的学者们终其一生都被边缘化了。离开欧洲后,他们在流亡中的异化经历并未停止。
作为马克思主义和共产主义思想方面的支持者,TFS遇到美国臭名昭着的红色恐怖元素,对其作品的发展产生了深远的影响。尽管美国本土的福特大众集会制度以及美国工人阶级理想的自然共产主义影响,但TFS的资产阶级理想主义却发现它无法摆脱其动机和普遍怀疑在整个美国政治环境中长期存在的问题。在参议员约瑟夫麦卡锡的无情政治狩猎的刺激下,法兰克福学派的学者们终其一生都被边缘化了。TFS遇到美国臭名昭着的红色恐慌元素,对其作品的发展产生了深远的影响。尽管美国本土的福特大众集会制度以及美国工人阶级理想的自然共产主义影响,但TFS的资产阶级理想主义却发现它无法摆脱其动机和普遍怀疑在整个美国政治环境中长期存在的问题。在参议员约瑟夫麦卡锡的无情政治狩猎的刺激下,法兰克福学派的学者们终其一生都被边缘化了。TFS遇到美国臭名昭着的红色恐慌元素,对其作品的发展产生了深远的影响。
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虽然在理智上排斥了共产主义理论和修辞,但TFS学者并不局限于政治制度。和其他人沿着类似于审美思想家的道路,从艺术和音乐到大众文化。TFS思想家的经历在这方面有所不同,有些人直接对他们抵达美国提出质疑。其他人发现虽然他们可能没有在麦卡锡主义的不可调和的政治侵略中被单独指出,但他们的流亡经历有着共同的特点,从对存在主义思想的冷漠接受到动员马克思主义革命修辞。无法在任何知识领域定居,TFS学者的不断疏离严重影响了他们的哲学结论,可以说是巩固了其思想的独特特征。TFS思想家遇到的政治骚乱和不合情理的骚扰在其思想发展过程中发挥了重要作用,宗教在公式结构中发挥作用。先验对康德和罗尔斯的哲学。没有他们在美国和英国流亡和重新安置的经验,有人认为他们对马克思主义思想的间接赞助永远不会形成。TFS奖学金特别值得注意的特点是怀旧和渴望的不可挽回的感觉,也许是那些根本无法接受知识分子排斥的人不可避免的反叛。
无论是被海德格尔拒绝还是被麦卡锡追捧,TFS都发现自己不断地捍卫自己的立场,其学者要么接受这种情况,要么在立场上毫无歉意。通过识别每个关键学者的信仰并比较流亡中的共享经验,阐明了流亡对TFS学派建立的重要性,以及每个学者在各自的认识论结论基于情感而不是理想主义的基础上。毕竟,德国 - 犹太人的经历在整个欧洲和美国的共产主义经历中是独一无二的。一方面,共产党人在美国和欧洲受到迫害。另一方面,犹太人在欧洲的经历,特别是资产阶级的经历,为边缘化增添了个人化程度。欧洲对犹太人没有善意的倾向,但美国对个人自由的偏爱在共产主义方面几乎没有接受的余地,特别是在二战后的几年和苏联逐渐升入超级大国的地位。

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德国犹太人在常设中的经历:美国TFS学者的看法
赫伯特马尔库塞
作为德国哲学家马丁海德格尔的学生,马尔库塞发现自己在学术生涯的出生阶段与社会发生冲突。马尔库塞发现自己在形成他的认识论立场时处于不利地位; 芬伯格认为,这场斗争是“他自己的过去,他与老师的教条,海德格尔的复杂关系”的产物[1]。作为德国犹太人在学术上被封锁,马库斯后来在他的职业生涯中发现了反对作为共产主义的支持者; 在纳粹崛起之前的几年里,这两个特点在德国学术界几乎没有受到欢迎。甚至海德格尔也阻碍了马尔库塞的发展,臭名昭着的纳粹支持者在臭名昭着的不同主意清洗中阻止了他的学生论文的发表。马尔库塞因为“新左派的大师,1968年的宠儿”而被人们所铭记,海德格尔最为人所知的是“通过成为纳粹并将希特勒视为他的元首而背叛了他的召唤,即使在第二次世界大战后也从未公开过他的错误”。
马尔库塞不同于海德格尔的民族主义立场以及他的导师在技术和社会进化方面的立场。马尔库塞认为技术对社会产生了深远的影响,而社会又成为现代技术的一部分,“不仅是发明和关注机械的人,而且是指导其应用和利用的社会群体”。在某种程度上,海德格尔在社会进化方面避免技术与马克思主义所支持的古典革命立场有很大关系。技术进步所带来的激进变革,尤其是亨利·福特的高效工业意识形态的发展,提出了一些哲学和社会意义,在一个持续的知识分子动荡的社会中,任何一个都无法容忍。
虽然海德格尔的着作在技术和他认为是人类美学和理性的终结中渗透了存在主义现实主义的感觉,但马尔库塞接受现代性作为正在进行的启蒙运动的一部分,偏离先验传统并接受,例如,概念诸如本质“既不能基于传统和社区标准,也不能在先验形而上学中推测性地衍生出来”。关于他的马克思主义同时代人,马尔库塞与其他TFS学者的共同特征之一是他试图“从革命的角度将批判与现代主义结合起来”。也许是民族主义怀疑的源泉,马克思主义哲学的革命性底蕴使马尔库塞成为德国人和美国人的敌意,其程度将在后来加以研究。

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作为一个乌托邦思想家,马尔库塞构思了“在一个解放的社会中赎回的技术理性,就像柏拉图一样”,想象“一种能够为良好目的服务的改革后的修辞。虽然海德格尔和其他德国民族主义者相信乌托邦,但他们的理想主义是由未来的种族清洗和政治上避开苏维埃式的共产主义。“在20世纪30年代中期之后安全地检查过,”海德格尔压制的乌托邦式冲动是对一个不能代表智力偏差的政权的一种恳求; TFS学者阿多诺和霍克海默反过来“受到流亡和智力迫害的惨淡现实的影响”,“似乎已经失去了希望,甚至没有想象一个更美好未来的能力”。
早在阿多诺的职业生涯中,当他“与汉斯·科尼利厄斯一起在法兰克福开始他的哲学研究时,他已经完成了科尼利厄斯自己所代表的当时学术哲学的新康德主流之外”。先验认识论是战前德国的主要内容,因为它能够根据法典来操纵道德。阿多诺的无政府主义主题和非常规思维增加了他的学术排斥性。相比之下,作为“来自斯图加特的承办者的儿子,霍克海默也不是学者哲学家,但他确实更接近德国哲学的传统风格,而不是阿多诺”。作为马克思主义的支持者,霍克海默经常研究现有概念的本质,而不是冒险进入革命行动领域。在他的“关于真理的问题”中,霍克海默写下了现实和真理的时间本质,也许是1938年纳粹所支持的宣传和书籍燃烧的反动作品。霍克海默对偏离的偏差给予了极大的重视。从许多人的角度来看,个人认为“认知从来没有超过有限的有效性”,并且“事物的每一件事和每一个关系都随着时间而变化,因此对真实情况的每一种判断都必须随着时间流逝而失去真理” 。
也许比阿多诺略逊一筹,霍克海默并没有完全贬低他那个时代的现实的凄凉。尽管并非外表乐观,霍克海默对阿多诺感知周围世界的负面影响感到吃惊。

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作为霍克海默曾经说过,阿多诺的终身朋友兼同事马克斯·霍克海默曾经对仇恨所激发的现有世界有敏锐的认识,这与该研究所导演的厌恶倾向相吻合,他将自己理解为“独裁者”。“。阿多诺几乎立即受到了TFS圈子的欢迎,受到了他作为犹太人和知识分子所遭受的迫害的极大影响。他对世界及其人民的负面看法使他偏离了在美国和欧洲获得TFS诽谤的社会机构。与他当代的霍克海默不同,阿多诺“对社会科学和研究并不像对音乐和美学理论那么感兴趣” 。阿多诺对世界的负面看法,无论是否是民族主义者,都对他的着作和他的信仰的发展产生了深远的影响。他对现代性和现实主义的蔑视使他采用了超现实主义的观点,让人想起休谟这样的美学家,这与TFS学者沃尔特本杰明不同。芬伯格指出:
“从审美现代主义的角度来看,阿多诺对所有非审美现代性进行了阴险而激进的批判。在这里,他和他的朋友沃尔特·本杰明一样接近法国超现实主义者。从一个压抑社会的所有制度中获得自由的审美观念与更加科学的自由观念截然不同,这种观念是控制和规划这个社会及其经济无政府状态,这基本上是马克思的思想“
与马尔库塞不同,马尔库塞在启蒙运动的框架内充分接受了技术作为社会进化的表现,阿多诺承认技术在哲学和政治上引领世界的积极和消极潜力。他和霍克海默认为技术“本身可以促进威权主义以及自由,稀缺和丰富,延伸和废除劳动。

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虽然马尔库塞与霍克海默和阿多诺分享了几个共同的社会观点,但他在批判纳粹提升权力的方法上与这两种观点不同。与马尔库塞不同,阿多诺认为技术和社会进化与1938年以前的德国民族主义清洗自由思想有很大关系,就像纳粹党所支持的省级思想一样。例如,阿多诺认为“国家社会主义是一个突出的例子,说明一个高度合理化和机械化的经济,生产效率最高的经济可以为极权主义的压迫和持续的稀缺而运作”; 第三帝国是阿多诺所称的技术统治形式,“帝国主义效率和理性[取代]传统的盈利和普遍福利标准的技术考虑”。尽管技术的进步和应该与整个社会建立起来的社会影响,纳粹及其统治仍然受到历史上熟悉的武器,宣传和具有讽刺意味的所有与马克思主义社会相关的特征的支持。在与苏联式的共产主义惊人地相似的情况下,纳粹在“劳动力的集约化,宣传,青年和工人的培训,政府,工业和政党官僚机构的组织 - 所有这些”的基础上上台执政。
构成了恐怖的日常工具“并且这样做,遵循”最高技术效率“。与阿多诺和霍克海默不同,“马尔库塞遵循不同的轨迹,”他们相信“技术是围绕生命术语中的善的概念重建的”。
对于这两位TFS同事而言更加务实和学术乐观,霍克海默认为把纳粹德国视为一种周期性现象的消极社会学知识,就像它的“存在主义同行一样,将一切都置于质疑和批判中” 。不像马尔库塞,其哲学对社会进化的检查和预防措施较少,霍克海默认为,他们时期“对抗的增长”是“人类能力不成比例发展”的产物,似乎暗示纳粹提升是一个问题个性而不是“消除个人的匿名机器”。霍克海默因此断言,导致他和其他德国犹太人经历的世界的负面状态更多地与仓促消除个人的价值有关,民众因信仰国家的利益而陷入法西斯主义。善良的人。他观察到“正确和错误以同样的方式被掩盖”,“普通人从概念中抽象出来并赋予了一种本体论的”狭隘思想“,让人想起启蒙前时代。

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德国犹太人的经历:欧洲TFS学者
阿多诺相信沃尔特本杰明的“思想构成了人的存在主义概念的对立面”,即本杰明“尽管极端个性化,但实际上似乎很难成为一个人,而是一个运动的舞台,其中一定的内容迫使其通过他,进入语言“ 。本杰明对技术的乐观态度及其对社会的影响更像是马尔库塞。本杰明没有支持阿多诺和霍克海默的存在主义否定性,他的哲学体现了致力于社会转型的乌托邦的愿望。虽然马克思主义意义上仍然是革命性的,但本雅明并没有像阿多诺一样充分倡导劳动的动力及其与人类心灵的内在联系。然而,他对美学的关注与阿多诺的思路相似,这促使两位同时代人之间的思想交流。马尔库塞把技术作为一种工具,将无产阶级与马克思主义理想一脉相接,使本杰明更多地关注艺术,媒体和大众文化对后者的消费。本杰明是第一个发现改变美学及其改变社会能力的影响的人之一。在本杰明看到“通过新技术大众媒体对艺术进行革命性转变的大好机会,阿多诺和霍克海默更加怀疑”,同样关注潜在的潜力以及为改善人类做出贡献的潜力。
虽然是个人的倡导者,而且比霍克海默(和阿多诺)明显更乐观,但本杰明的哲学观点却是一种凄凉的现实主义。据称,本杰明不断追捕,在逃离纳粹政权时自杀,他对此非常挑剔。永远不会离开欧洲,本杰明顽固地拒绝逃亡导致他的死亡,但具有讽刺意味的是他对生活的黯淡前景表示赞同。虽然他有办法这样做,但本杰明在他生命的尽头仍然留在欧洲大陆,而不是跟随在美国避难的德国犹太知识分子的脚步。遗憾的是贡布里希和本杰明的差别最大,因为欧洲美学家是他们的终结; 贡布里希在战争期间一直留在英国,就像生活到92岁的德国广播监控一样。然而,本杰明。
具有讽刺意味的是,正是霍克海默和阿多诺强调了他们所认为的“法西斯独裁统治中新媒体的明显力量”和“将领导者的意志强加于被动和专制的群众”的操纵潜力。阿多诺和霍克海默的悲观主义超越了本杰明可能已经渗透的任何黯淡的前景,反对本杰明对大众媒体的强烈支持同样恶劣,有利于社会。与本杰明不同,他们认为,“不仅在法西斯国家,而且在美国这样的民主政体中,以及在斯大林统治下的苏联等极权主义或专制社会主义”中,存在着固定个人的倾向。

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本杰明在主观性方面最显着地偏离了霍克海默的观点。他摒弃了“拒绝推论主体性在批判过程中的作用在很大程度上可以解释为不愿将理想主义的哲学包袱纳入对真理的形而上学结构的探索中,正如他从很早就说服的那样,在现象本身中客观存在并客观地发现“ 。像阿多诺和马尔库塞一样,本杰明的观念明显背离了新康德现象学和先验基于哲学。本杰明“不愿将沉思的主体性视为真理批判性发现的一个组成部分,这是他与同行共享的哲学偏好”,他们“参与了对马克思,尼采和韦伯的批判性接受” 。潘斯基指出:
“...主观投机过程中潜在的无穷无尽可能接近于接受能力,即历史经验的弥赛亚时刻可以在批判性思维的媒介中表现出来。主观性是批判性救赎行为发生的媒介,也是沉思的范畴,并带来深渊无穷无尽的下降到投机的内心深处的风险“ 。
像本杰明和阿多诺一样,恩斯特·贡布里希是一位多才多艺的美学家。贡布里希在他的文章“艺术与宣传”中声称,快速记录艺术天生的负面潜力,现代时代的“邪恶技术逐渐将人类转变为精神机器人”,使艺术和宣传分享“至少一个共同点”边疆“ 。对艺术审美诉求的利用与宣传相吻合; 为了使公众能够成功地接受艺术和宣传,贡布里希认为必须传达一种形式或形式的轰动效应。在艺术必须打破界限和由想象力的优先性设定的规范的地方,宣传必须打破由公认逻辑的优先权设定的界限。贡布里希明确地说,“过去的美学可以说是修辞”,是艺术和宣传相遇的领域。贡布里希认为“通过眼睛进行说服,图像宣传,在理论上远未达到类似的等级,但在实践中,其可能性一直被利用”。
美国的TFS知识体验
“根据1933年成立的各种国家和国际援助委员会编制的拯救德国知识分子的信息,当年约有1200名学者在德国失业。这个数字将在20世纪30年代末增长到大约1,700,在奥地利吞并之后又增加了400名大学教师。如果包括其他各种学术专业人士,医生,律师等,以及从大学中停学的学生,总人数约为7,500人。如果我们添加作家,艺术家和其他自由职业者,我们可以安全地假设 - 不计算家庭成员 - 大约12,000名知识分子失去了工作并被淘汰出德国的社会和文化生活“。
或许比从德国流亡的知识分子的数量更加不祥的是大规模出走的特定领域的学者所表明的。克罗恩指出,1933年4月所谓的“恢复专业公务员法”刚刚过去,“超过16%的大学教师被解雇”。这些“解雇”,正如他们所说的那样,达到了新的高度,最终导致“超过四分之一的大学教师”被迫离职; 回想起来,“大学教师到1938年底的损失已被评估为39%”。事实上,近80%的德国哲学知识分子是犹太人,并且在两个方面 - 种族和知识分支 - 疏远 - 只能加速纳粹德国内部的异议的有效中和。然而不幸的是,德国犹太人的离开,其信仰不受美国政治支持的支持,占多数。TFS学者包括少数知识分子,他们以前的高调地位被移交给美国。
具有讽刺意味的是,那些“第一次经历希特勒愤怒的人从他们的特权地位中受益”; “他在1933年被启动的学者几乎立刻被美国和英国的机构提供了援助和款待; 因此他们的过境相对平稳“ 。然而,后来到英国和美国海岸进入战争的知识分子经历了不同的欢迎。由于英国不断遭到袭击,伦敦等主要城市中心几乎停止了纳粹爆炸活动,一些学术界缺乏学术界的机构保护伞来过渡到他们的新土地。如果没有这种保护,许多这样的“知识分子通常最初会支持自己的工作,作为园丁和洗碗机,或者如果足够强大,就像装卸工和机械师一样”。许多知识分子,包括医生,律师和工程师等专业人士都处于近乎贫困的状态,从未恢复学业。最值得注意的是,第二次世界大战结束时的美国学术环境让许多德国知识分子发现“他们的专业不能很好地运输” 。关于麦卡锡时代美国知识分子的一个普遍假设是,所有人都在20世纪50年代初期的“红色恐慌”中受到迫害。
但那些有幸留在自己领域的知识分子发现自己处于比那些在蓝领市场中挣扎求生的人更有利的地位。与这些“挫败的学者相比,最受虐待的学者在一个轻松的花坛上休息”; “这些未完成的移民仍然存在于学术界的生活中,作为他们的朋友,他们的亲戚,他们的讲座和出版物的观众”。

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然而,这并不是说,20世纪50年代美国的德国犹太学者在融入新世界社会时并没有遭遇苦难。诸如马尔库塞支持马克思主义原则的论点,强调劳动是“人类实现其本质的手段”,是“人的本性”的一个不可改变的方面,这在美国知识分子中比在战前的德国更受欢迎。被许多人视为苏联的特工煽动者,德国犹太知识分子在逃离被类似条件激怒的土地之后被进一步边缘化。捕获和处决被定罪的共产党人朱利叶斯和埃塞尔罗森伯格后,紧张局势爆发,他们的1953年处决是麦卡锡对各种共产党人的狂热守夜的一部分。
考虑到本杰明,阿多诺和霍克海默对宣传的担忧,麦卡锡时代的美国几乎不受欢迎。在逃离纳粹迫害后,TFS在美国的孤立对其哲学修辞的成型起到了很大的作用。马尔库塞经常写道“资本主义的恐怖产生于它所培育的客观化的类型”,在美国工业工人阶级体现的个性死亡与纳粹德国的民族主义特征中发现了相似的相似之处。此外,TFS学者们对于一个人的最佳竞争驱动力所支持的乌托邦价值观念感到震惊。马尔库塞和其他人同意“在经济学和哲学手稿中对异化劳动的分析”,霍克海默和阿多诺在他们的着作中很少提及“; 马尔库塞建议,“未经疏远的劳动,暗示与他人合作,而不是反对他们” 。由于资本主义阻止了马克思主义的团结理想,TFS学者认为这是一个反对哪些革命策略被强制要求的原因。正如人们可能想象的那样,这种革命性的暗示被提倡麦卡锡主义修辞的知识分子所妖魔化。
作为必然结果,进一步存在的修辞弥漫在TFS哲学中,革命的不断必要性推动了自己与美国社会的疏离,同时也赋予了他们自己的怀旧感和对归属感的渴望。
阿多诺是TFS学者之一,从未在美国学者中占有一席之地。他与非共产主义界人士疏远,是几个发现自己是永久性知识分子难民的人之一。布朗克霍斯特声称“所有美国人都对阿多诺保持陌生”; 在他流亡期间,“阿多诺从未放弃回到欧洲和德国的希望”。像其他TFS学者一样,阿多诺适应了某种“区别”,正如“欧洲老教育班”中的常态。然而,美国正在进入大规模工业化的角度,具有讽刺意味的是,战前德国的重点是国家和当时知识分子的相对静音。
关键TFS理论的发展
关键TFS理论的发展是通过对话和交流发展而来的,是“当代思想的指导思想之一”; 然而,达尔迈尔质疑TFS社会政治观点是否能够“以一种”透明地理解所有观点“的方式”融入一个共同的对话框架“ 。马尔库塞对技术和贡布里希的宣传和真理理论这样的成语很可能是根据“不可逾越的鸿沟”或“语言和认知规则的不可通约性”的规则制定的。达尔迈尔认为,TFS理论是通过与先验的接触而形成的弗莱堡研究所的同行,由海德格尔和康德同事组成。在衡量流亡对TFS的影响程度时,最重要的是要检查TFS在其土着环境中的经验,即在德国和欧洲的经验。根据达尔迈尔的说法,“在TFS和弗赖堡之间表现出来的”最近德国思想背景下,沟通和非沟通的困境更加明显; “在很大程度上,两种思想流派之间的接触都被忽视或漠不关心,或者说是极端的敌意和坚持不可通约性,往往伴随着霸权[原文如此]的主张”。
毕竟,尽管如此,作为革命修辞的支持者,TFS的存在依赖于一种流亡的隐喻类型。在很大程度上,TFS学者的结论是在马克思主义的框架内得出的,马克思主义的基本规则是大规模的革命。当被纳入达尔迈尔所描述的“道德起诉”背景时,TFS在德国的经验将把TFS在流亡中所支持的思想交流和战前德国的本土环境视为一种观点。鉴于马克思主义意识形态的倾向和其着作的激进化,甚至本杰明黯淡的人生观也可以被视为带有必然的个性新颖性; 如果它遵循惯例的脚步,那么任何一个革命的思想学派将如何行事?毕竟,阿多诺“坚持不懈地反对海德格尔的作品,并在其上肆无忌惮地挥舞着毒药,这种做法因个人距离而恶化”; 另一方面,海德格尔“仍然远离法兰克福学派,并且一度承认完全无知阿多诺的着作”。虽然海德格尔对纳粹党的潜在支持的个人队伍不能被解雇,但它也不会忽视阿多诺和其他TFS思想家起诉他们反对的语气以及他们对一些先前的康德同时代人所持的蔑视。
谢拉特审视了阿多诺的“正面辩证法”的可能性,其中她声称对阿多诺和其他人“设想为启蒙中的主观性和知识问题”有一个“积极的”解决方案。谢拉特考察了阿多诺的审美,从阿多诺的启蒙工作中解脱出来,这种工作有可能产生积极的辩证法。与他的许多其他作品不同,谢拉特发现,在他流亡德国之后,阿多诺的认识论和美学结论是间接的和辩证的积极的。她得出的结论是,“较新的”辩证法与“旧的”辩证法形成鲜明对比,后者已被证明是消极的。如果谢拉特的结论是任何一个。

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