不知身心颠倒所在，终究都是迷中倍人（续）

《楞严精读 辨析三昧》 （30）
在上一段的经文中：佛兴慈悲哀愍阿难及诸大众，发海潮音，遍告同会。
那么佛陀所要开示的主要对象，应当就是在楞严法会上需要得到佛陀哀愍的大众了。法会的所在地是室罗筏城，祗桓精舍。室罗筏城应当是远离大海的，法会上需要得到哀愍的大众应该是没有见过大海的，也就未曾听到过海潮之音了。那么佛陀为什么是发海潮音，遍告同会呢？为什么不是发和雅音、柔软音、迦陵仙音呢？
海潮音，应该是所包含声音频段最广，最接近于全频的声音。佛陀发海潮音，就是为了让在会的大众去聆听、去感受一下以前从未听闻过的音色。因为普通人是发不出海潮般的全频之音的。或者说，普通人是听不全海潮之音的，因为很低的音与很高的音，普通人的耳朵是听不到的。
佛陀让在会的大众听闻到以前从未听闻过声音之后，告诉大众，这次所听闻到的声音是海潮音。领会听闻海潮音的因缘，就能理解为什么说：在会的大众虽然见、闻必不生灭，却还是遗失真性，颠倒行事之辈。（见不生灭，却行颠倒之事。在前面垂手、竖臂中讨论过了。）
那么见有上下之颠倒。闻的颠倒何在呢？

能够听全了海潮音的全部频段之音色，为听闻之正。
没能听全海潮音的全部频段之音，只能到听低音部分，或者只听到高音部分，为听闻之倒。
从听闻中，再推广开来。整体为正，局部为倒。包含了整体的为正，只包括了局部的为倒。
为什么会颠倒行事？只因遗失了真性。
佛陀会怎么开示我们遗失了真性呢？

诸善男子，我常说言，色心诸缘，及心所使诸所缘法，唯心所现。汝身汝心皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等遗失本妙圆妙明心宝明妙性。认悟中迷，晦昧为空，空晦暗中，结暗为色，色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸。昏扰扰相，以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，弃之唯认一浮沤体。目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手等无差别。如来说为可怜愍者。

在法会中能够听闻到以前从未听闻过海潮音全部音频音色的人，如果还能往更深的层次思考，通过与佛陀惯常说法用的说话声音加以比较，分析出这次佛陀使用海潮音说法的原由。那么就是善于思考的善男子。
这一次在法会上听闻到的是海潮音音色而不是惯常佛陀说法的声音，是因为当下有个要引导出对整体与局部所成之颠倒的认知，要引导出对如来藏的认知，引出这些认知的需要是能够听闻到海潮音音色在心中显现的因缘。
有了这个因缘，使得从未听闻过的海潮音音色在心中得以显现。那么以前没有具足听闻到海潮音时，这些音色是否也已经在心中了呢？因为只有心中本已具足了海潮音的音色，才能随缘显现出来。这些本来具足，暂未显现的海潮音音色，应该就是海潮音收纳于心的如来藏中。

如果认识到了这一次海潮音的显现，虽是因缘使然，其实唯心所现。那么还要往更深的层次思索。要认知到，汝身汝心皆是妙明真精妙心中所现物。身与攀缘都在如来藏中。如果仅仅只是对因缘所成之法加以了知，而错过对如来藏的证知、放下对如来藏的证知，那就会认悟中迷。只是因为明白了“妄认缘尘，分别影事”而仅仅对每一个局部加以了知，是无法形成整体的清晰证知的。对于局部的了知，只能是悟中之迷。因为如来藏才是本妙圆妙明心的宝明妙性。
要证知如来藏，得形成整体的认知。所以不能对具有晦昧之性的虚空不加以了知。因为晦暗之时，种种的色——见之色、闻之色，都会溶入于空虚之中而结成一色，结成暗色。反之虚空中也包含了或现、未现的种种色——见之色、闻之色。
种种的色——见之色、闻之色，都是空中生起的妄想。是在如来藏中无端分别出来的种种无明记取。种种相近的无明记取组合成众生之身的同时，也生成了种种攀附之法。从一个整体中无端地生出种种分别，有了分别，就有了内外，就有了缘攀于内，就有了趣附于外。奔摇仰合，昏昏扰扰。局部的奔摇仰合，组成了众生的昏扰心性。
整体的如来藏之心，才是真心。从如来藏中无端分别出来的一个个“聚缘内摇，趣外奔逸”之心，只是众生的攀缘之心。

而如果仅仅从众生之中的一个缘聚点，去平息攀缘。以为修行是个人的事，从个人的角度去平息去逃避缘的攀附。那其实是迷惑于把攀缘个心当成如来藏真心。仅仅只是决断了个人角度的色、身之间的攀附，是不足以证知实相之正定的。
因为停洎于个人的色、身攀缘之外，虽然未曾明显关联的山河虚空大地，也是妙明真心之中与个人的色、身同时生成的物事。这些外洎的山河虚空大地也是需要去认知、去降伏的缘起。只有认知、平息了所有的缘起，才能认知如来藏。
如果仅仅只是从个人的角度去修行修证。那就好比是把澄清的百千大海弃之不认，而唯认一浮沤体。把对一个浮沤体的认知，当成是对全潮的认知，当成是对瀛渤的穷尽认知。那就是迷人之倍人。不能从整体上认知如来藏，就好比阿难趴在地上观察佛陀垂手、竖臂，是个可怜愍之人。
愿佛佑吉祥
弟子周襄写于离生别苑 2018 09 25