科学与哲学中次于宇宙的本质和运作的难题，是心灵的本质和运作！

科学与哲学中，次于宇宙的本质和运作的最大难题，是心灵的本质和运作。如果无法使全能的善端与自然的无所为和痛苦的灾难相调和，则很难理解空间一项明确的外在物体何以能成为体内的活动；再如，何以观念在不可思议的意识里能达成理想。斯宾诺莎企图否定笛卡儿心与体是两种不同实体的假定，来避开一些问题。他相信，心体为一，并同为实物，而基于两种不同的形态和属性之下，理解，犹如总相与思想的混一于上帝一样。因此，躯体如何影响心灵，或心灵如何影响躯体，将不成其为问题，每个动作是心灵与躯体二者同时发生并协同一致的运作。斯宾诺莎界定心灵为“躯体的观念”，如心理学与生理学的程序相关系、相依随即是一例。心灵是躯体感之于内，躯体是心灵展现于外。心理状态是肉体活动的内部或内在形态。“意志”的活动，是肉体欲望的心理依属，而趋向于生理的表现。
躯体之中，并无“意志”的活动，只有心理官能的一个单独活动；“意志”并非原因，它是活动的意识。“心灵的决定，和躯体的欲望及决断，是同一之物，当就观念的属性而思考时，我们称其为决定；而当就全相的属性以及就静与动的律则去推演时，则名其为决断。因此，我们活动的秩序和躯体的激情，其本质上与心灵的激情及秩序相同。”心与体所包含的种种内在活动，其实际的过程并非两个分立实物、实体或动因的交互作用，而是一个实体的单独活动。此由外观之，名为躯体，由内度之，则名心灵。躯体的每一项过程，均与心灵的过程相调和，“若不通过心灵的理解，则躯体无法发生任何作为。”但是，这一心智，并不必一定须与思想发生关系，其或仅是一种感觉，但亦未必是意识。

因此，一个梦游者，当其处于“无意识”状态时，他能做出各种动作，此一理论名为“精神物理学的平行论”。然而，其所假设的平行过程，并不是两个不同的存在体，而是一精神物理联体的重现。在此基础上，斯宾诺莎着手知识过程的一种的机械化阐释，或许系依从于霍布斯，他以物理词汇来界定感觉、记忆与想象。他据此作为印象中许多知识根源系成之于外界物体的证据，不过他同意理想主义者的说法：“除非借其体内变化的观念，人类的心灵无由感觉出外在躯体为一实际地存在。”理解和理智，此知识的两个形式，乃得之于感觉，而第三个以及较高的形式“直觉知识”则得之于观念或事件的一简明、分隔、直接和综合的理解。这是规律的宇宙系统的一部分，而不是得之于感觉。
先于洛克和休谟，斯宾诺莎反对所谓心灵为支配观的动因或存在体之说，“心灵”是为理解、记忆、想像、感觉及其他连续的普通或抽象语词。“心灵的理念与心灵自身”在任何时刻，“乃同一同然之物”，其间并无任何分立的“机能”，诸如智力或意志；同时，这些也是认知或意欲总量的抽象语词；“智能和意志，会以相同的态度与观念或意识相关系，犹如‘石堆’之于石，或‘人类’之于彼德或保罗”。观念和意志均不相同，“意志”的意欲或动作，仅系一己“肯定自身”的观念。“心灵之决定无他，只是在观念的范畴中必然包涵观念的肯定而已……意志和智能乃同一之物。”换言之，我们所谓的意志，只是欲望的总和及运动。“论及欲望……我认为，人类所有的努力、冲动、欲念和意图，并非经常与忽此忽彼、游离不定的另一者相对立。”

深思熟虑是躯体和思想对于不同欲望的交叠支配，直至其中一欲望证明是强有力的，继续维持一致的心理状态，以转移至动作。显然并无所谓“自由意志”，任何实际的意志，只是最高的欲望而已。当我们无外在阻碍，而得以表明本性和欲望的程度时，我们才是自由的，我们是我们自己的欲望。“并无绝对心灵或自由意志，只有决定情愿为此或为彼的心灵，因果互为以至于无穷”。“人之所以自认为是自由的，乃由于他们自觉其意图及欲望，而忽略了引发他们期望与欲望的原因。”此恰如一颗飞跃于空中的石头，心想其乃依自己的意志而运动。可能加尔文派宿命论的“意见特殊区”，即笛卡儿与斯宾诺莎所居住的荷兰，已分享了伽利略的力学，而塑造了笛卡儿的机械论和斯宾诺莎决定论的心理学。决定论是不含神学的宿命论，其取代了上帝的原始轮回圈。
斯宾诺莎深深接受机械论的逻辑，他不像笛卡儿，只限定其于人群与动物，他也将之使用于心灵，正如他一直以心灵和躯体为“一”一样。他论定躯体为一机械，却反对决定论以道德无效或不真。道德家的告诫、哲学家的理想、公众谴责的耻辱及法庭的处罚等，不但仍具价值而且是必需的，它们深深嵌入到每个人的生命和经验之中，同时也深入造成其欲望及决定其意志的原因之中。斯宾诺莎明显地在这一静态的哲学之中，嵌入了两项具有动力的要素：第一亦即一般性的，物质与心灵无处不合，并赋万物以生气，其存在类似于我们所称的心灵或意志的东西之中；第二亦即特殊性的，此一主要要素包括在所有“自存的努力”的物体中，“所有自身努力以保其存在的物体中”，以及“任何只在本质上持续其存在的力量或努力”中。像烦琐学派的哲学家一样，他说存在即活动，上帝是纯活动。

也和叔本华一样，视万物之本质于意志中；亦同于近代物理学者，把物质化为能量斯宾诺莎指出，每一存在体的本质，乃与其活动力相贯，“上帝的力量与其本质同然”。在此一形态之下，上帝即能量。斯宾诺莎根据其活动及影响能力的本质分类方面，系从霍布斯而来。“万物之完美，主要是由其本质和能力为判断。”不过，斯宾诺莎的完美，是指完全。最后他指出，德行乃活动或行为的力量，“我认为德行与力量同为一物”。不过，我们要明白，此一力量，其驾驭自己的意义，高于对他者的。“每个人愈是寻求有益于他之物例如，他愈努力，愈能保持其存在则愈拥有德行……保持自我的努力，是德行的惟一基础。”斯宾诺莎所谓的德行，是生物学方面的，和达尔文派差不多，是指促成生存的任何特质；至少，在此一意义之下，德行是其自身的报酬，“为了自己的缘故而生欲望，并非因为该物好或有用，使我们不得不生出德行的欲望来”。
自存的努力是任何物体活动的本质，所有运动的本源以及无止境的自我寻找。“假设，理智不与本性相违，则亦可假定每人均爱其自己，并寻求有益于己者，我意思是说，真正有益于己者，因此，亦时刻渴望能真正导其至完美的最伟大情况，末了，每个人即会努力保持其存在，直至其谢世。”这些欲望，并不需有意识，它们或系存在于我们肉体中的无意识欲望，综合起来，它们便组成了人类的本质。我们用自己的欲望来审度万物，“我们不努力、期望、寻求或渴望任何东西，是因为我们认为如此是好的。我们审度一件东西是好的，是因为我们对它有欲望”。“我以为，所谓好，是我们确知其有益于我们。”我们所有的欲望，以快乐或避免痛苦为目标。“快乐是人类较小的完美状态的转渡。”快乐与任何增加具体心理活动的程序，与自我改进的经验或感觉同时发生，“快乐存在时，其人之力量亦增加”。
任何活力衰退的感觉是虚弱而非德行，健康的人会很快的抛却悲伤、懊恼、谦卑与怜悯等感觉。