六祖坛经：“疑问品”中的佛学智慧

【原文】一日，韦刺史为师设大会斋。斋讫，刺史请师升座。同官僚士庶肃容再拜，问曰：“弟子闻和尚说法，实不可思议。今有少疑，愿大慈悲，特为解说。”师曰：“有疑即问，吾当为说。”韦公曰：“和尚所说，可不是达摩大师宗旨乎？”师曰：“是。”
【译文】一天，韦刺史为惠能大师举行法会，并且兼施斋饭。吃过饭以后，韦刺史请惠能大师走上讲台。然后自己与其他官吏、学士和百姓一齐庄重地向惠能大师行礼致敬，问道：“弟子听了师父宣讲的佛法，觉得实在精深奥妙，不可思议。现在我还有一点疑问，希望大师慈悲为怀，专门为我们讲解一下。”惠能大师说：“有疑难就请提出来，我应该为你们讲解。”韦刺史说“师父所讲的教法，是达摩大师的宗旨吗？”惠能回答：“正是。”
【原文】公曰：“弟子闻达摩初化梁武帝，帝问云，朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？达摩言，实无功德。弟子未达此理，愿和尚为说。”师曰：“实无功德。勿疑先圣之言。武帝心邪，不知正法。造寺度僧，布施设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福。”
【译文】韦刺史说：“弟子曾经听说，达摩当初教化梁武帝，梁武帝问达摩：我一生建造许多寺院，剃度许多人出家为僧，施舍钱物救济穷人，为僧人提供饮食，这有什么功德？达摩回答：实在没有功德。弟子不明白达摩的答话有什么道理，望师父为我解释。”惠能大师说：“确实没有功德，千万不要怀疑前代圣人的话。梁武帝的见解不正确，不懂得真正的佛法。建造寺院，剃度僧人，布施钱物，举办斋会，这些活动叫作求福报，不能把求福误认为即是功德。功德存在于自我的本性中，并不表现在行善事求福报的种种活动中。”

【原文】师又曰：“见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德；自性建立万法是功，心体离念是德；不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功。自性虚妄不实，即自无德。
为吾我自大，常轻一切故。善知识，念念无间是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。善知识，功德须自性内见，不是布施供养之所求也。是以福德与功德别。武帝不识真理，非我祖师有过。”
【译文】惠能大师又说：“正确认识自我的本性是功，平等无区别地看待一切是德。思想时时刻刻不为尘世间的事物和现象所束缚，自我的本性无时无刻不发挥真实灵妙的作用。这就叫功德。内心谦逊是功，对外以礼待人是德。从自我的本性上创造一切事物和现象是功，自心本体不起尘俗妄念邪想是德。不离开自我的本性是功，不受尘俗的污染是德。如果要寻找功德的本性，只要根据这个原则来修行，就是真正的功德。那些真正修功德的人，十分谦虚，普遍尊敬一切人。如果轻蔑他人，遇事先考虑自己，便没有功；如果自己的本性虚妄不真实，便没有德。
这是因为惟我独尊、蔑视一切的缘故。善知识，时时保持正确的心念是功，公平正直的心态是德，自己修心性是功，自己修身行是德。善知识，功德必须在自己的本性之中寻找，不是通过布施钱物，供养诸佛就能获得的。因此，福德与功德有差别。梁武帝不懂得这个真理，并不是我们祖师有错误。”
【原文】刺史又问曰：“弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方。请和尚说，得生彼否？愿为破疑。”师言：使君善听，惠能与说。世尊在舍卫城中，说西方引化，经文分明，去此不远。若论相说里数，有十万八千，即身中十恶八邪，便说是远。
说远为其下根，说近为其上智。人有两种，法无两般。迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。所以佛言：随其心净，即佛土净。使君东方人，但心净即无罪；虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西，悟人在处一般。
所以佛言：随所住处恒安乐。“使君心地但无不善，西方去此不遥；若怀不善之心，念佛往生难到。今劝善知识，先除十恶，即行十万，后除八邪，乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。使君但行十善，何须更愿往生。不断十恶之心，何佛即来迎请。
若悟无生顿法，见西方只在刹那。不悟念佛求生，路遥如何得达。惠能与诸人移西方于刹那间，目前便见。各愿见否？”
【译文】韦刺史又问道：“弟子经常看到，僧人和俗人口中念诵阿弥陀佛名号，希望能在下一世转生到西方极乐世界。请师父说一说，这些人能转生到西方极乐世界去吗？希望大师为我消除这个疑惑。”惠能大师回答：“韦刺史请仔细听，我给你讲解。释迦牟尼佛当年曾在舍卫城中，宣讲有关引度众生到达西方净土世界的经文，明确指出西方极乐世界离此地并不遥远。如果从具体形像的方面讲，按一般容易理解的道路计算，有十万八千里。从自己的本性方面讲，那就是十恶八邪，十恶八邪与本性迥然有别，这就表明西方净土极乐世界离我们多么遥远了。
说西方世界十分遥远，是针对素质差的人而言；说西方世界并不遥远，是针对素质高的人而言。人有愚笨聪明两种，佛教的真理却没有两样。由于愚笨者和聪明者是有差别的，对佛教真理的接受也就有快有慢。愚昧无知的人整日口诵佛号，希望转生西方极乐世界，聪明智慧的人致力于使自己的心灵纯净无瑕。所以佛说，随着人的内心清净了，也就是佛土清净了。韦使君你是东方人，只要保持自心的清净就没有任何罪业。尽管是生长在西方的人，其内心不纯净，那也是有罪业的。东方人有了罪业，想通过念佛来转生到西方极乐世界，那么西方的人有了罪业，通过念佛又要转生到什么地方呢？愚蠢的凡夫俗子不认识自己的本性，不知道净土极乐世界即在自己的身体之中，希望转生西方，聪明智慧的人无论在任何地方都是一样的。
所以佛说：根据你所处的地方而永远保持安详快乐。只要韦使君你的内心没有邪恶之念，西方极乐世界就离此不远。如果内心存在着邪恶之念，通过念佛希求转生西方极乐世界的目的绝对达不到。现在我要打个比方规劝告诫善知识，先消除自己的十恶，就如同走了十万里路；再消除自己的八邪，就如同又走了八千里路。每一个念头出现都要体现自我的本性，时时都要公正无偏见，如果这样，弹指之间就能达到西方极乐世界，就能亲见阿弥陀佛。只要韦使君奉行十善，何必发愿转生西方极乐世界；如果自己不铲除十恶，又有哪位佛来迎请你到西方极乐世界？
如果懂得了无生无死的顿教道理，瞬间就能见到西方极乐世界；不懂得顿教的道理，只是愚蠢地通过念佛希望转生西方极乐世界，怎能走完漫漫长途而达到目的地？惠能为了大家把西方极乐世界转移到眼前，大家只在瞬间就能见到西方极乐世界，各位愿意不愿意看呢？”
【智慧】净心念佛——通达圆满的智慧
所谓净，就是干净。但是在佛学的修行过程中，它主要包括三方面的内容。第一是依报净；第二是共业净；第三是别业净。所谓依报是身体所依靠的果报，例如：国土、山河、大地、房屋、器皿等。依报净就是说人们生活在这个世界是非常洁净的，没有任何的污染。所谓共业，就是人们共同的业报。共业净也就是说那里的众生都是清净的，不像婆娑的世界，到处有政治、经济、文化、民族等各方面的战争。所谓别业就是每个人各自有不同的业报。别业净就是每一个众生从生理到心理都是清净的。
净土世界，与我们所生存的婆娑世界是相对而言的。所谓“婆娑”就是“堪忍”的意思。“堪忍”就是众生很难忍受十恶三毒以及种种烦恼。而所谓的净土世界，就是解脱烦恼，净化众生心灵的那个世界。
净土又分为两种：一种是佛自己享受的净土，也被称为常寂光土。常就是不变，寂就是安宁，光是智慧的光明；二是应化净土，用愿力和通力为众生设立的。
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